Édit de Beaulieu, 5 mai 1576

Édit de Beaulieu, 5 mai 1576


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Édit de Beaulieu, 5 mai 1576

L'édit de Beaulieu (5 mai 1576) mit fin à la cinquième guerre de religion et accorda aux huguenots plus de droits religieux qu'aucun des traités qui avaient mis fin aux quatre premières guerres.

Au début de 1576, les huguenots avaient réussi à unir la plupart de leurs différentes armées dans les environs de Paris. La force d'environ 30 000 hommes était commandée par le frère du roi Henri III d'Alençon et comprenait un important contingent allemand sous les ordres du duc Casimir et du prince de Condé. La présence de cette grande armée hostile près de la cour a aidé à convaincre Henri III et Catherine de Médicis d'entamer de sérieuses négociations de paix, et après quelques négociations acharnées, les termes éventuels ont été convenus. La plupart des demandes des huguenots ont été satisfaites - les seules exceptions majeures étant une réclamation sur une partie des dîmes versées à l'Église catholique et une demande que Casimir devienne gouverneur royal de Metz, Toul et Verdun.

Aux termes de l'édit de Beaulieu, les huguenots ont obtenu la liberté de culte dans toute la France. Les seules exceptions étaient Paris, la cour royale et les terres de tout noble qui s'y oppose. Henri III a accepté de créer des tribunaux conjoints avec des membres égaux de catholiques et de protestants pour juger toutes les affaires impliquant les huguenots, une décision qui signifiait également que les huguenots devaient être autorisés à devenir juges. L'amiral Coligny, qui avait été assassiné lors du massacre de la Saint-Barthélemy, a été gracié à titre posthume. Toutes les actions des dirigeants huguenots ont été officiellement approuvées. Condé est nommé gouverneur de Picardie, Casimir reçoit une importante subvention tandis qu'Alençon reçoit le Berry, la Tourtaine, l'Anjou et un revenu annuel de 100 000 couronnes-or. Le traité était largement connu sous le nom de Paix de Monsieur, terme standard utilisé pour s'adresser aux princes royaux. Les Huguenots se voient octroyer huit villes de sûreté en Languedoc, Guyenne, Dauphiné et Provence et enfin les États généraux devaient être convoqués dans les six mois.

La paix serait de très courte durée. De nombreux catholiques ont été consternés par les termes du traité, y compris Henri de Guise, qui est rapidement devenu le chef de l'opposition catholique, une décision qui finira par transformer les guerres bilatérales en guerres à trois. À court terme, la paix n'a pas survécu à l'année, et la sixième guerre de religion éclate vers la fin de 1576.


François, duc d'Anjou

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François, duc d'Anjou, en entier Hercule-François, duc d'Anjou, également appelé (1566-1576) duc d'Alençon, (né le 18 mars 1554, Saint-Germain-en-Laye, France—mort le 10 juin 1584, Château-Thierry), quatrième et plus jeune fils d'Henri II de France et de Catherine de Médicis ses trois frères—François II, Charles IX et Henri III étaient des rois de France. Sans sa mort prématurée à 30 ans, lui aussi aurait été roi.

Catherine de Médicis lui donna Alençon en 1566, et il porta le titre de duc d'Alençon jusqu'en 1576. Petit et basané, ambitieux et retors, mais chef de la faction catholique romaine modérée appelée les Politiques, il obtint dans le Traité général de Beaulieu (6 mai 1576) un ensemble de territoires qui le fit duc d'Anjou. Il courtisa également Elizabeth I d'Angleterre et réussit même à négocier avec elle un contrat de mariage (1579), qui ne fut cependant jamais conclu, même après deux visites de courtoisie à Londres (1579, 1581-1582). Cherchant également à exploiter les conditions instables aux Pays-Bas lors de la révolte hollandaise contre la domination espagnole, il se fait proclamer duc de Brabant et comte de Flandre (1581), mais les titres restent fictifs.

La mort de l'Anjou en 1584, sous le règne d'Henri III sans enfant, fit de son cousin éloigné le protestant Henri de Bourbon-Navarre (le futur Henri IV) l'héritier présomptif de la couronne de France.


Massacre de la Saint-Barthélemy

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Massacre de la Saint-Barthélemy, massacre de huguenots français (protestants) à Paris les 24 et 25 août 1572, comploté par Catherine de Médicis et exécuté par des nobles catholiques romains et d'autres citoyens. C'était un événement dans la série de guerres civiles entre catholiques romains et huguenots qui assaillirent la France à la fin du XVIe siècle.

Le massacre de la Saint-Barthélemy avait pour toile de fond les rivalités politiques et religieuses de la cour de France. L'amiral Gaspard II de Coligny, chef huguenot, soutint une guerre aux Pays-Bas contre l'Espagne comme moyen d'empêcher une reprise de la guerre civile, un plan que le roi de France, Charles IX, venait d'approuver à l'été 1572. Catherine de Médicis, la mère de Charles, craignait l'influence grandissante de l'amiral Coligny sur son fils. Elle donna donc son approbation au complot que la maison catholique romaine de Guise avait fomenté pour assassiner Coligny, qu'elle tenait pour responsable du meurtre de François de Guise en 1563.

Le 18 août 1572, la fille de Catherine, Marguerite de France (Marguerite de Valois), épousa le huguenot Henri de Navarre (le futur Henri IV de France), et une grande partie de la noblesse huguenote vint à Paris pour le mariage. L'attentat contre la vie de l'amiral Coligny quatre jours plus tard échoua, il ne fut que blessé. Pour apaiser les huguenots en colère, le gouvernement a accepté d'enquêter sur la tentative d'assassinat. Craignant d'être découverte de sa complicité, Catherine rencontra secrètement un groupe de nobles au palais des Tuileries pour comploter l'extermination complète des chefs huguenots, qui étaient encore à Paris pour les festivités du mariage. Charles est persuadé d'approuver le projet et, dans la nuit du 23 août, des membres de la municipalité de Paris sont appelés au Louvre et reçoivent leurs ordres.

Peu avant l'aube du 24 août, la cloche de Saint-Germain-l'Auxerrois sonne et le massacre commence. L'une des premières victimes fut Coligny, qui fut tué sous la direction d'Henri de Guise lui-même. Même à l'intérieur du Louvre, les serviteurs de Navarre ont été massacrés, mais Navarre et Henri I de Bourbon, 2e prince de Condé, ont été épargnés. Les maisons et les magasins des huguenots ont été pillés et leurs occupants brutalement assassinés de nombreux corps ont été jetés dans la Seine. L'effusion de sang a continué à Paris même après un ordre royal du 25 août d'arrêter les tueries, et elle s'est étendue aux provinces. Des huguenots de Rouen, Lyon, Bourges, Orléans et Bordeaux figurent parmi les victimes. Les estimations du nombre de personnes qui ont péri dans les troubles, qui ont duré jusqu'au début d'octobre, ont varié de 2 000 par un apologiste catholique romain à 70 000 par le huguenot contemporain Maximilien de Béthune, duc de Sully, qui lui-même a échappé de justesse à la mort. Les écrivains modernes en évaluent le nombre à 3 000 rien qu'à Paris.

La nouvelle du massacre a été saluée par Philippe II d'Espagne et le pape Grégoire XIII a fait frapper une médaille pour célébrer l'événement. Les nations protestantes étaient horrifiées. Pour expliquer le massacre, Charles, assumant la responsabilité, affirma qu'il y avait eu un complot huguenot contre la couronne.

Au lieu de paralyser le parti huguenot comme Catherine l'avait espéré, le massacre raviva la haine entre catholiques romains et huguenots et contribua à provoquer une reprise des hostilités. Dès lors, les huguenots abandonnèrent le principe d'obéissance de Jean Calvin au magistrat civil, c'est-à-dire à l'autorité royale, et adoptèrent l'idée que la rébellion et le tyrannicide étaient justifiables dans certaines circonstances.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Michael Ray, rédacteur en chef.


Conséquences[modifier | modifier la source]

Le pape Sixte V scelle le traité de Nemours en excommuniant le roi de Navarre et son cousin, le prince de Condé. Il fonda son excommunication sur le fait que le trône de Navarre appartenait à saint Pierre, à ses successeurs et à la puissance éternelle de Dieu. En conséquence, la bulle papale a dépouillé le roi de Navarre de ses titres et lui a refusé, ainsi qu'à son cousin, le droit de succéder au trône de France. La bulle papale invalide toutes les allégeances jurées au roi de Navarre par ses vassaux. Le traité de Nemours et les événements qui s'ensuivirent furent à l'origine de l'avènement de la guerre des Trois Henri, phase finale des guerres de religion françaises. [ citation requise ]


La ligue de 1585

La mort du duc d'Anjou (10 juin 1584) ayant fait d'Henri de Bourbon, roi protestant de Navarre, l'héritier présomptif d'Henri III, une nouvelle ligue se noua entre l'aristocratie et le peuple. D'une part, les ducs de Guise, de Mayenne et de Nevers et le baron de Senecey se réunirent à Nancy pour renouveler la Ligue, dans le but d'obtenir la reconnaissance, comme héritier du trône, du cardinal de Bourbon, qui extirperait l'hérésie et recevoir le Concile de Trente en France. Philippe II, par le traité de Joinville (31 décembre 1584), promit son concours, sous la forme d'une subvention mensuelle de 50 000 écus. A Paris, au contraire, Charles Hotteman, sieur de Rocheblond, « mû par l'Esprit de Dieu », Prééacutevost, curé de saint Séacuteverin, Boucher, curé de saint Benoît, et Launoy, chanoine de Soissons, en appelèrent au milieu classes des villes pour sauver le catholicisme. Une société secrète s'est constituée. Rocheblond et cinq autres ligueurs firent de la propagande, organisant peu à peu une petite armée à Paris et établissant des relations avec les Guise. La combinaison de ces deux mouvements, l'aristocratique et le populaire, aboutit au manifeste du 30 mars 1585, lancé de Péacuteronne par Guise et les princes, équivalant à une sorte de déclaration de guerre contre Henri III. Toute l'histoire de la Ligue a été racontée dans l'article G UISE . Nous ne nous attarderons ici que sur les deux points suivants.

Relations entre les papes et la Ligue

Grégoire XIII approuve la Ligue après 1584, mais s'abstient de s'engager dans tout écrit en sa faveur. Sixte V souhaitait que la lutte contre l'hérésie en France soit menée par le roi lui-même, le zèle religieux des ligueurs lui plaisait, mais il n'aimait pas le mouvement d'indépendance politique par rapport à Henri III. Les événements, cependant, ont poussé Sixtus V à prendre parti pour les Ligueurs. La bulle du 9 septembre 1585, par laquelle il déclarait protestants Henri de Bourbon et le prince de Condéacute, avait perdu la succession, provoqua tant d'opposition du Parlement et suscita une réponse si vive d'Henri, que la Ligue, en à son tour, reconnut la nécessité d'un contre-coup. Louis d'Orléans, avocat et ligueur, entreprend la défense de la Bulle dans l'Avertissement des catholiques Angais aux Français catholiques, manifeste extrêmement violent contre Henri de Bourbon. Madame le Montpensier, une sœur des Guise, se vantait d'avoir régné sur les fameux prédicateurs de la Ligue, la « Satire Métacutenippée » les tourna bientôt en ridicule, tandis qu'à leur tour les ligueurs des chaires de Paris attaquaient non seulement Henri de Bourbon, mais les actes, les mœurs et l'orthodoxie de Henri III. Ces prédicateurs étaient Rose, évêque de Senlis, Boucher et Préeacutevost, les curés sus-mentionnés et ce dernier fit déployer un immense tableau, représentant les horribles souffrances infligées aux catholiques par les coreligionnaires anglais d'Henri de Bourbon. D'autres prédicateurs étaient de Launay, chanoine de Soissons, le savant bénédictin Géacutebrard, le polémiste Feuardent, l'écrivain ascétique Pierre Crespet, et Guincestre, curé de Saint-Gervais, qui, prêchant à Saint-Barthélemy le jour de l'an 1589, fit tous ceux qui l'ont entendu prêter serment de dépenser le dernier sou qu'ils avaient et de verser leur dernière goutte de sang pour venger leur assassinat de Guise. Par ces excès des ligueurs contre le principe monarchique, et par le meurtre d'Henri III par Jacques Clément (1er août 1589) Sixte V dut prendre une hauteur d'extrême réserve envers la Ligue. Le nonce Matteuzzi ayant cru de son devoir de quitter Venise car immédiatement après l'assassinat d'Henri III le Sénat avait décidé d'envoyer un ambassadeur auprès d'Henri de Bourbon, le pape le renvoya à son poste, exprimant l'espoir que les Vénitiens pourraient persuader Henri de Bourbon de se réconcilier avec le Saint-Siège. Le 14 mai 1590, le légat du pape Caetani bénit, en les saluant comme des Machabées, les 1300 moines qui, conduits par Rose, évêque de Senlis, et Pelletier, curé de Saint-Jacques, organisèrent la défense de Paris contre Henri de Bourbon mais , d'autre part, le pape manifesta un grand mécontentement car la Sorbonne avait déclaré, le 7 mai, que, même « absous de ses crimes », Henri de Bourbon ne pouvait devenir roi de France. Les ligueurs, dans leur enthousiasme, avaient refusé à l'autorité papale le droit d'admettre éventuellement Henri de Bourbon sur le trône de France. Ils trouvèrent un nouveau motif d'indignation dans le fait que Sixte V avait reçu à Paris le duc de Luxembourg-Piney, l'envoyé du parti d'Henri et Philippe II, fit prêcher un sermon contre le pape.

Mais lorsque, après le bref pontificat d'Urbain VII, Grégoire XIV devint pape (5 décembre 1590), la Ligue et l'Espagne reprirent leur influence à Rome. Plusieurs Brefs datés de mars 1591 et deux « monitoria » au nonce Landriano proclamèrent une fois de plus la chute d'Henri de Bourbon. Les prélats qui se rangeaient du côté d'Henri, réunis à Chartres, en septembre 1591, protestèrent contre les « monitoria » et en appelèrent à une information plus mûre du pape. Le développement progressif d'un tiers affaiblit la Ligue et hâta l'approche d'une entente entre Rome et Henri de Bourbon (voir HENRI IV). Bref, le Saint-Siège éprouva une sympathie naturelle pour les convictions catholiques d'où est née la Ligue mais, à l'honneur de Sixte V, il ne voulut pas, dans les moments les plus tragiques de son pontificat, se compromettre trop loin avec un mouvement qui bafouait les l'autorité d'Henri III, le roi légitime n'admettait pas non plus la maxime : « Culpam non pænam aufert absolutio peccati » (L'absolution efface le péché, mais non sa peine), en vertu de laquelle certains théologiens de la Ligue prétendaient qu'Henri IV, même absous par le pape, il serait toujours incapable de succéder au trône de France. Par cette sage politique, Sixte préparait de loin la réconciliation qu'il espérait et qui devait se réaliser dans l'absolution de Henri IV par Clément VIII.

Doctrines politiques de la Ligue

Charles Labitte a trouvé la possibilité d'écrire un livre sur "La Démocratie sous la Ligue". Le soulèvement religieux du peuple se réfugia bientôt derrière certaines théories politiques qui tendaient à la renaissance des libertés politiques médiévales et à la limitation de l'absolutisme royal. En 1586, l'avocat Le Breton, dans un pamphlet pour lequel il fut pendu, appela Henri III « l'un des plus grands hypocrites qui aient jamais vécu », demanda une assemblée des États généraux dont les officiers royaux seraient exclus, et proposa de restituer toutes leurs franchises dans les villes. Les idées d'autonomie politique commençaient à prendre forme. La Ligue souhaite que le clergé recouvre les libertés qu'il possédait avant le Concordat de François Ier, la noblesse retrouver l'indépendance dont elle jouissait au moyen âge, et que les villes retrouvent une certaine autonomie. Après l'assassinat de Guise, crime provoqué par Henri III, soixante-six docteurs de la Sorbonne déclarèrent que les sujets du roi étaient libérés de leur serment d'allégeance et pouvaient légalement prendre les armes, collecter de l'argent et défendre la religion romaine contre le roi : le nom de Henri III fut effacé du Canon de la Messe et remplacé par les "princes catholiques". Boucher, curé de Saint-Benoît, a popularisé cette opinion de la Sorbonne dans son livre « De justa Henriei Tertii abdicatione », dans lequel on soutient qu'Henri III, « comme parjure, assassin, meurtrier, sacrilège, patron de l'hérésie, simoniaque, magicien, impie et maudit", pouvait être déposé par l'Église qui, en tant que "perfide gaspilleur du trésor public, tyran et ennemi de son pays", pouvait être déposé par le peuple. Boucher déclara qu'un tyran était une bête féroce que les hommes avaient le droit de tuer. C'est sous l'influence de ces théories qu'à l'assassinat d'Henri III par Jacques Clément (1er août 1589), la mère des Guise harangua la foule depuis l'autel de l'église des Cordeliers et glorifiait l'acte de Clément. Ces idées exagérées ne servaient qu'à justifier la tyrannie et n'influençaient pas longtemps les esprits. De plus, la « Déclaration » d'Henri IV contre les prédicateurs séditieux (septembre 1595) et les démarches entreprises à Rome par le cardinal d'Ossat, en 1601, mettent un terme aux prédications politiques que la Ligue avait mises à la mode. Le souvenir des excès commis sous la Ligue fut ensuite exploité par les légistes de la couronne de France pour combattre les doctrines romaines et défendre l'absolutisme royal et le gallicanisme. Mais, vu les bases des doctrines de la Ligue, il est impossible de ne pas leur accorder la plus haute importance dans l'histoire des idées politiques. Le pouvoir, disaient-ils, provenait de Dieu à travers le peuple, et ils s'opposaient à la doctrine fausse, absolutiste et gallicane du droit divin et de l'irresponsabilité des rois, telle que Louis XIV la professait et la pratiquait et ils témoignaient aussi de la parfaite compatibilité de les idées romaines les plus rigoureuses aux aspirations démocratiques et populaires.


Les personnes nées en l'an 1576, fêteront ou ont déjà célébré leur 445 anniversaire cette année (2021).

. de personnages célèbres, d'acteurs, de célébrités et de stars né en 1576

87
Adam Willaerts

Peintre des Pays-Bas du Nord (1577-1664)

*30 novembre 1576, Londres 4 avril 1664, Utrecht

37
Antonio Neri

*29 février 1576, Florence 1er janvier 1614, Florence


6. Justice pour Bodin : questions ouvertes et fermées

Des biographies ont attribué à Bodin des doctrines religieuses, politiques et philosophiques qu'il a pu avoir. Ces historiens ont même utilisé le mot &ldquoconversion&rdquo&mdasha mot fort au XVIe siècle&mdash pour faire valoir leur point de vue. Rose parle de Bodin&rsquo «conversion au judaïsme» Moreau-Reibel et Rose de sa &ldquoconversion à la Ligue»,» qui selon Rose est aussi un &ldquoacte d'apostasie». Bayle, Naef et Bouchez décrivent sa "conversion au protestantisme", et Franklin de sa "conversion à l'absolutisme". De même Bayle et Quaglioni décrivent la tendance de Bodin à la dissimulation religieuse ou au nicodémisme. Dans les limites d'une biographie, nous sommes limités à n'aborder que les aspects les plus importants du caractère de Bodin&rsquos en tant qu'acteur politique, y compris son adhésion à la Ligue et son abandon des &ldquopolitiques.&rdquo Concernant le premier point, son adhésion à la Ligue, nous ont examiné la position de Bodin sur la base de ses propres écrits. Le second point, le rapport de Bodin aux « politiques », repose sur des suppositions qui sont devenues presque une tradition dans l'érudition Bodin, et ont été perpétuées et renforcées par les générations d'historiens. Malheureusement, ces historiens n'ont pas cherché de sources sur lesquelles fonder cette affirmation. En fait, aucune source ne soutient cet argument. En effet, Bodin n'a jamais dit qu'il était un &ldquopolitique.&rdquo Abordant brièvement le vif du sujet, les historiens ont cherché à faire de Bodin un partisan convaincu de la tolérance religieuse. Cependant, du vivant de Bodin, la tolérance religieuse, définie comme la tolérance civile et l'admission légale de la diversité confessionnelle au sein d'un pays ou d'une ville, n'était pas l'idéal qu'elle deviendrait plus tard après le XVIIIe siècle. Au XVIe siècle, ce sont des hommes comme Séacutebastian Castellion qui prônent la coexistence de plusieurs religions, avec lesquelles le camp réformé est en désaccord. La lutte des huguenots dès le début des guerres civiles, devait convertir le roi et le royaume à la vraie religion. La tolérance n'était pas un idéal car on ne peut pas tolérer ce qu'on ne peut pas accepter. Par exemple, comment pourrait-on permettre au Christ de coexister avec Bélial, ou à une fausse religion de coexister avec la seule et unique vraie religion ? Aucune autre preuve de cette conviction n'est nécessaire que la lutte acharnée que Calvin et Beza ont menée contre Castellion. Cet exemple amène à se poser la question : si Castellion soutenait la liberté de religion, pourquoi les chefs de la Réforme, qui professaient le même désir, l'ont-ils dénoncé avec autant de ferveur ? Car, dans la réalité, les réformateurs français ne voulaient pas de la liberté de religion qui aurait pu « ouvrir la porte à toutes sortes de sectes et d'hérésies », comme disait Calvin. Au début des guerres de religion, ils voulaient obtenir la reconnaissance de la religion réformée comme seule religion du royaume. Pourtant, après trente-six ans de guerre, et après la conversion d'Henri de Navarre, ils comprirent que leur projet était trop ambitieux et devait être limité. Ce n'est que par une véritable tolérance religieuse qu'ils pourraient convertir le reste du royaume à une date ultérieure. L'unité de la foi et la concorde religieuse calviniste étaient aussi l'idéal des réformateurs. Concernant les &ldquopolitiques», nous n'en avons que les descriptions par leurs adversaires qui les considéraient comme athées et païennes. On les accusait par exemple de ne pas avoir de religion parce qu'ils étaient enclins à admettre la coexistence définitive de différents cultes dans l'intérêt de la paix civile. Néanmoins, pourquoi les historiens modernes ont-ils placé des hommes qu'ils considéraient comme les "plus libéraux et sympathiques", tels que Bodin, Etienne Pasquier, Duplessis-Mornay, Pierre de Beloy et bien d'autres dans le parti des "politiques". idéaux modernes de tolérance, de liberté religieuse, de pluralisme et de diversité jusqu'à la période des guerres de religion. Ainsi ces savants croyaient avoir rendu un grand service aux hommes du passé en les présentant comme les précurseurs des valeurs ultérieures. Mais, on l'a vu, Bodin considérait la concorde confessionnelle comme le moyen capable de rendre au royaume l'unité religieuse, civile et politique. Rappelons cependant que le problème n'était pas celui de la « liberté de conscience », que le gouvernement français avait déjà garantie par des édits de 1563, mais la liberté de culte. La liberté de culte est également au cœur de la question de la tolérance. Lorsque Bodin et nombre de ses contemporains ont pensé à la tolérance, ce n'était qu'une tolérance provisoire avec l'espoir de parvenir à la paix civile et à la réunification religieuse à l'avenir. Pour Bodin, la concorde était essentielle car elle constituait le fondement de la souveraineté et était nécessaire au plein exercice du pouvoir.

Pour être juste envers Bodin, les offenses déversées contre lui par ses contemporains malveillants lors de son adhésion à la Ligue doivent être analysées et comprises historiquement. Il en va de même pour les accusations de trahison, de retournement, de supercherie, d'opportunisme, "l'accusation de renversement de sa croyance sur la tolérance religieuse", "la lenteur et le manque de principe de son adhésion à la Ligue", que l'on retrouve aujourd'hui dans son biographies. Le programme Bodin&rsquos de concorde et d'unité s'opposait à la tolérance permanente et à la diversité établie dans les questions juridiques, politiques et théologiques, comme nous l'avons déjà vu.

6.1 Questions particulières

(1) Un catholique judaïsant. La passion de Bodin pour l'étude des textes judaïques est-elle principalement due à l'influence de sa mère juive ? La piste est fausse puisque sa mère n'était pas juive. (2) Une autre fausse piste concerne la manière dont il avait miraculeusement échappé au massacre de la Saint-Barthélemy à Paris en cherchant refuge auprès de Christophle de Thou, le président du Parlement de Paris &mdash l'histoire étant &ldquolate et invérifiable» selon Jacquelin Boucher (1983). Paul Collinet, qui soutenait d'abord que Bodin n'était pas à Paris mais dans le comté de Rethelois à l'époque (Collinet 1908, 752), révisa plus tard ses idées : il avait confondu J. Bodin de Saint-Amand (notre J. Bodin) avec un autre, JB de Montguichet (Collinet 1910). Ceci était conforme à l'étude de Paul Cornu (Cornu 1907) à propos de &ldquotwo J. Bodins&rdquo. Néanmoins, Cornu lui-même ne peut pas dire où était notre Bodin à ce moment-là. [15] En fait, on ne sait rien de certain sur Bodin dans la fameuse nuit du 24 août 1572, et il ne s'agit pas non plus d'un sujet d'importance historique centrale. (3) Croyance en la sorcellerie. Bodin, comme la majorité des gens au XVIe siècle, croyait au diable et au pouvoir de Satan. Ces croyances inquiétaient ses biographes, surtout ceux du XIXe siècle. Ils estimaient que de telles superstitions ternissaient l'image de Bodin. Baudrillart a critiqué le travail de Bodin Démonomanie et écrivit que &ldquoFanatisme absurde, ridicule et odieux devrait être écrit dans les marges de chaque page de ce malheureux livre» (Baudrillart 1853, 184, 188&ndash189). Ces vaines préoccupations et ce manque de sens historique sont deux défauts, parmi d'autres, qui faussent l'analyse historique de Bodin par ceux qui souhaitent en faire un homme de leur temps plutôt que de lui permettre d'être un homme de son temps.

6.2 Questions ouvertes

Certaines études récentes de la Heptaplomères ont eu tendance à jeter un doute sur la paternité de Bodin&rsquos de cet ouvrage. Même si la question de sa paternité n'a pas été résolue de manière décisive, l'une des conséquences secondaires mais bénéfiques de ces études est qu'elles ont augmenté notre compréhension des sources sur lesquelles l'auteur de ce texte anonyme a puisé, y compris non seulement les Daemonomania ainsi que les autres œuvres de Bodin, mais aussi les écrits de Johan Wier (1515&ndash1588 Wier 1579). Les études les plus importantes remettant en cause la paternité de Bodin&rsquos du traité sont celles de Karl F. Faltenbacher (2002, 2009) et David Wootton (2002), Jean Céacuteard (2009) et Isabelle Pantin (2009). Des réfutations de cette thèse ont par contre été publiées par Jean Letrouit (1995), Andrea Suggi (2005, 2006, 2007) et Noel Malcom (2006).

6.3 Questions fermées

Parfois, la recherche historique progresse à pas de géant au lieu d'une évolution graduelle et régulière. Grâce à de nouvelles recherches (Fontana 2009) nous sommes maintenant en mesure de régler certains problèmes de la vie de Bodin qui sont restés des sujets de conjecture jusqu'à tout récemment, comme sa supposée visite à Genève en 1552 (sur laquelle, voir ci-dessous). Les biographes ont été confrontés à une série de problèmes car, tout au long de sa vie, il a été régulièrement confondu avec d'autres individus également appelés Jean Bodin, notamment au sein de sa propre famille : il était le quatrième de sept enfants, dont le deuxième s'appelait aussi Jean (Levron 1950, 14). Pour cette raison, des historiens lui ont souvent assigné des rôles qu'il n'a peut-être pas joués. Il a été confondu, par exemple, avec un certain Jean Bodin arrêté dans deux procès pour hérésie à Paris, l'un en 1547 et l'autre en 1548 (Weiss 1889, 17&ndash8 Naef Droz mais voir Levron 1948). On l'a aussi confondu avec Jean Bodin de La Bodiniègravere ou Montguichet qui, comme notre Jean Bodin, fut angevin et commissaire à la réforme des forêts de Normandie, ainsi qu'un membre de la maison du duc d'Alençon (cf. Chauviré , 33&ndash4 Cornu 1907, 109&ndash111 Holt 1986, 41). Parmi les avocats du Parlement de Paris qui prêta serment de soutenir le catholisme en 1562, il y avait deux Jean Bodin, dont l'un était le nôtre (Delachenal 1885, 405&ndash6). Un dénommé Jean Bodin fut arrêté au prieuré de Saint-Denis-de-la-Chatre, rue Saint-Barthélemy à Paris le 6 mars 1569, accusé d'être de la nouvelle opinion. Il est libéré le 23 août 1570 à la suite de l'édit de pacification de Saint-Germain (Weiss 1923, 87-9 Droz 1948, 79 Boucher 1983). Mais cela ne peut pas être notre Jean Bodin (De Caprariis 1959, 325). Aucun des divers Jean Bodin dont nous avons connaissance vers 1569 &mdash l'élève d'Angers, le curé de Bourgueil dans la paroisse de Saint-Aubin du Pavoil près de Segré, ou le marchand de St-Maurice &mdash ne correspond au Jean Bodin en qui nous sommes intéressés (Levron 1948, 73&ndash4). Il ne faut pas non plus identifier le philosophe Jean Bodin avec ses divers homonymes (Couzinet 1996, 240) qui furent impliqués dans le procès de La Mécrcle et Coconnas en 1574 (Holt 1986, 41) ou accompagnèrent Brisson en mission en 1581 (Moreau-Reibel 1933 , 258), ou se sont mêlés à l'affaire Champvallon de l'année suivante (Radouant 1970, 45) ou ont été soupçonnés d'avoir participé au complot de Babington contre Elisabeth Ire d'Angleterre (Rose 1980, 215&ndash6).

De même, il n'y a aucune preuve tangible ou démontrable pour soutenir les prétendues tendances protestantes de Bodin. Roger Chauviré (1914, 24) spécula, sur la base de son hypothétique séjour à Genève en 1552, qu'il s'était peut-être converti à la nouvelle foi. Cette supposition particulière est liée à une autre, plus générale, que Bodin avait une religiosité vraiment réformée, coexistant avec ses autres tendances et inclinations judaïsantes envers la religion naturelle. C'est pourquoi il existe une tendance persistante chez certains historiens à le percevoir comme un protestant et un « nicodemite » dissimulateur. A la suite de Naef et Droz, ils pensent que Bodin peut être identifié à "Jehan Bodin de Sainct-Amand diocèse de Bourges" (à la suite de Bordier, qui ne fournit cependant aucune référence à Jean Bodin, auteur de la République) qui séjourna à Genève en 1552, demandant à y être reçu comme habitant, qui épousa Typhégravène Renault et se disputa avec Jéacutero Bolsec (Naef et Droz, 83) et qui devint même ministre de la Sainte Parole (Weiss, contredit par Naef, 153 mais voir Droz, 83). Toutes ces hypothèses sont pourtant démenties depuis que Letizia Fontana (2009) a démontré que le Jean Bodin qui était présent à Genève en 1552 ne pouvait en aucun cas être le philosophe. Cela dit, il reste possible que Bodin ait parfois ressenti de la sympathie, pour des raisons religieuses, envers le protestantisme et les protestants en général, bien que cela n'ait pas été jusqu'à l'adhésion à la confession de foi réformée. Une telle attitude se retrouvait souvent chez les catholiques modérés, les hommes de lettres, les juristes, les écrivains et même les théologiens et n'était pas en contradiction avec l'évaluation sévèrement négative de Bodin & mdash sur un plan purement politique & mdash des huguenots en raison de leur élévation des armes contre leurs souverain.


Contenu

Le prince Édouard Alexandre de France est né au château royal de Fontainebleau, le 19 septembre 1551. Il était le 4e fils et 6e enfant du roi Henri II et de la reine Catherine de Médicis. Ses frères aînés étaient François II de France, Charles IX de France et Louis de Valois. Il est fait duc d'Angoulême et duc d'Orléans en 1560, puis duc d'Anjou en 1566.

He was his mother's favorite she called him chers yeux ("precious eyes") and lavished fondness and affection upon him for most of his life. His elder brother, Charles, grew to detest him, partially because he resented his better health.

In his youth, Henry was considered the best of the sons of Catherine de' Medici and Henry II. Unlike his father and elder brothers, he had little interest in the traditional Valois pastimes of hunting and physical exercise. Although he was both fond of fencing and skilled in it, he preferred to indulge his tastes for the arts and reading. These predilections were attributed to his Italian mother. At one point in his youth he showed a tendency towards Protestantism as a means of rebelling. At the age of nine, calling himself "a little Huguenot," he refused to attend Mass, sang Protestant psalms to his sister Margaret (exhorting her all the while to change her religion and cast her Book of Hours into the fire), and even bit the nose off a statue of Saint Paul. His mother firmly cautioned her children against such behavior, and he would never again show any Protestant tendencies. Instead, he became nominally Roman Catholic.


A BRIEF HISTORY OF THE HUGUENOTS

The Massacre of Wassy in 1562 ushered in two centuries of Huguenot persecution in France.

Persecution In France

After Louis XIV revoked the Edict of Nantes, action taken against Protestants to coerce them into renouncing their faith intensified. This included imprisonment, having soldiers billeted in their homes (Draggonades) and having their children placed in Catholic care.

Chronologie

A walking timeline takes visitors along the central spine of the museum. It starts at the Dutch wall clock made by a Huguenot descendant. Visitors can trace the key events in the French wars of religion and in the hardships Huguenots faced as Calvinist Protestants in France. Their history of their persecution is shown against the backdrop of other local and global persecutions over the course of time. A special feature is the two lamps used when worshipping secretly at night.


Voir la vidéo: NUMBER FIVE EDİT


Commentaires:

  1. Misida

    Quels mots ... super, une magnifique phrase

  2. Rydge

    Je vous prie pardon qui est intervenu ... Je comprends cette question. Nous allons le prendre en compte.

  3. Arashikora

    Je suis fini, je m'excuse, mais ça ne m'approche pas. Existe-t-il d'autres variantes ?

  4. Arashill

    Tu n'avais pas tort, tout est vrai

  5. Sasar

    Nous sommes désolés, je voudrais proposer une autre solution.

  6. Malashura

    Oui vraiment. Et je l'ai fait face. Nous pouvons communiquer sur ce thème. Ici ou dans PM.

  7. Dempster

    le message Pertinent :), c'est marrant...



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