Comment les gens ont essayé d'échapper aux horreurs de la partition de l'Inde

Comment les gens ont essayé d'échapper aux horreurs de la partition de l'Inde


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Cet article est une transcription éditée de La partition de l'Inde avec Anita Rani, disponible sur Our Site TV.

Dan Snow et Anita discutent de l'expérience déchirante de sa famille à travers la partition indienne.

Écoute maintenant

La partition de l'Inde a été l'un des épisodes les plus violents de l'histoire indienne. Au fond, c'était un processus par lequel l'Inde deviendrait indépendante de l'Empire britannique.

Cela impliquait la division de l'Inde entre l'Inde et le Pakistan, le Bangladesh se séparant plus tard.

Étant donné que différentes communautés religieuses se sont retrouvées de différents côtés de la frontière où elles étaient censées se trouver, elles ont été obligées de traverser, parcourant souvent de longues distances. C'est choquant quand vous lisez les récits de ce qui se passait.

Tout d'abord, il y avait des caravanes de personnes qui marchaient pour essayer de traverser la frontière, et ces personnes marchaient souvent pendant de longues périodes.

Ensuite, il y avait des trains, pleins de gens, qui auraient pu être musulmans, quittaient l'Inde pour entrer au Pakistan ou peut-être vice versa – des sikhs et des hindous essayant de quitter ce qui est devenu le Pakistan et d'entrer en Inde.

Des trains entiers de ces personnes ont été massacrés.

Les réfugiés ont marché dans des caravanes pour tenter de traverser la frontière.

Des milliers de femmes ont également été kidnappées. Une estimation met le total à environ 75 000 femmes. Peut-être que ces femmes ont été converties à des religions différentes et ont eu des familles complètement nouvelles, mais la vérité est que nous ne savons tout simplement pas.

On m'a dit que la première femme de mon grand-père avait sauté dans un puits avec sa fille pour échapper au meurtre et il y a des milliers et des milliers de femmes faisant la même chose parce que c'était considéré comme la façon la plus honorable de mourir.

Les hommes et les familles choisissaient également de tuer leurs propres femmes plutôt que de les faire mourir aux mains de l'autre. C'est une horreur inimaginable.

2017 était le 70e anniversaire de la partition du Raj indien qui a provoqué une telle épidémie d'effusion de sang. Yasmin Khan, professeure agrégée d'histoire à l'Université d'Oxford et auteur de « La grande partition » s'appuie sur ses recherches et ses souvenirs familiaux pour livrer la puissante histoire de la partition.

Regarde maintenant

Meurtre familial

J'ai rencontré quelqu'un qui avait 16 ans au moment de la partition. C'était un homme sikh qui tentait d'entrer en Inde depuis le Pakistan lorsque le village de sa famille était encerclé.

Maintenant, son histoire n'est qu'un exemple de violence, et je devrais dire que cela se passait dans les deux sens – les musulmans, les hindous et les sikhs faisaient tous la même chose.

Mais les hommes musulmans ont dit à cette famille en particulier : « Si vous nous donnez une de vos filles, nous vous laisserons partir ». Vous devez vous rappeler que ces familles vivaient ensemble en ménage commun. Vous auriez donc trois frères, leurs femmes et tous leurs enfants, et tout le monde vivrait dans une maison commune.

L'aîné de la famille a décidé qu'au lieu de laisser leurs filles devenir la proie des musulmans et d'être violées et assassinées par eux, ils les tueraient eux-mêmes. Toutes les filles ont été mises dans une pièce et on m'a dit que les filles se sont courageusement avancées pour être décapitées par leur père.

La mort de la famille de mon grand-père

La famille de mon grand-père, qui s'est retrouvée au Pakistan à cause de la partition, a dû se rendre compte que des problèmes se préparaient. Et ainsi ils sont allés au haveli (un manoir local) dans le village voisin où une famille sikh très aisée donnait refuge à des familles hindoues et sikhes.

Les hommes hindous et sikhs qui s'y cachaient avaient érigé une série de défenses autour de la maison, dont un mur et un fossé.

Les douves étaient vraiment intéressantes car, du jour au lendemain, ces hommes avaient canalisé l'eau de l'un des canaux de la région pour la construire. Ils se sont également barricadés avec des fusils.

Il y avait un bras de fer avec des hommes musulmans à l'extérieur - la majorité des habitants de la région étaient musulmans - qui attaquaient continuellement le haveli.

Dan Snow et Anita discutent de l'expérience déchirante de sa famille à travers la partition indienne.

Écoute maintenant

Cela a duré trois jours avant que les sikhs et les hindous à l'intérieur de la maison ne puissent plus tenir et ils ont tous été brutalement assassinés. Tout le monde a péri, y compris mon arrière-grand-père et le fils de mon grand-père. Je ne sais pas exactement ce qui est arrivé à la femme de mon grand-père et je ne pense pas que je le saurai jamais.

Bien qu'on m'ait dit qu'elle avait sauté dans un puits, nous n'avons aucun moyen de le savoir avec certitude ; elle a peut-être été kidnappée.


Partition de l'Inde : « Les personnes en fin de vie cherchent désespérément à s'ouvrir »

Sans mot, l'un des centaines de croquis réalisés par Sardari Lal Parasher des victimes de la partition. Il a ensuite enfermé toutes ses œuvres dans des malles.

Sans mot, l'un des centaines de croquis réalisés par Sardari Lal Parasher des victimes de la partition. Il a ensuite enfermé toutes ses œuvres dans des malles.

Dernière modification le jeu. 22 février 2018 17.08 GMT

Sardari Lal Parasher a enregistré ce dont il a été témoin lors de la partition dans des centaines de croquis fiévreux. Puis il a enterré les images dans une malle pour le reste de sa vie.

L'artiste, originaire de l'ouest du Pendjab, était un survivant du clivage brutal et sanglant du sous-continent indien en 1947. Alors que le train qui le transporterait de Lahore au territoire indien arrivait, un préposé en a retiré les corps et l'a arrosé, tachant la plate-forme rouge.

Une fois la frontière passée, Parasher a accepté un poste de commandant d'un camp de réfugiés dans l'État de l'Haryana, au nord de l'Inde. On dit qu'il parcourait le camp le soir, puisant avec tout ce qu'il pouvait trouver, même de la terre, alors qu'il tentait de conjurer le désespoir. Un croquis, intitulé Small Comfort, représente des femmes blotties les unes contre les autres, sans expression mais voûtées par le chagrin. Un autre, Vaincu, représente une femme encapuchonnée face contre terre. Il y a aussi de l'action : des hommes avec des matraques levés sur des corps recroquevillés.

« Ces croquis sont restés dans des malles toute sa vie », explique Raju Parasher, son fils. « Ils n'ont jamais été montrés. On n'en a jamais parlé non plus. Ce n'est qu'en 2004, après la mort de Parasher, que ses enfants ont découvert les images, maintenant affichées dans le sous-sol d'une clinique médicale gérée par la famille dans le sud de Delhi.

« Ma sœur installait une caméra et demandait à mes parents de me parler de cette époque », se souvient Raju. « Ma mère resterait silencieuse. Mon père s'ouvrait de temps en temps, mais pas elle. Un jour, elle a eu une crise. Elle a déclaré: «Il m'a fallu toute une vie pour oublier. Et maintenant tu me demandes de me souvenir ? Ce n'est pas juste. Ce n'est pas juste du tout. »

Déroulement, par Sardari Lal Parasher

L'Inde célébrera ce mois-ci le 70e anniversaire de son indépendance de la manière traditionnelle : un discours du Premier ministre depuis les remparts du Fort Rouge à Delhi, une cérémonie de hissage du drapeau et un défilé bruyant à travers la ville.

Aussi traditionnelle sera-t-elle une absence quasi totale de toute référence aux horreurs qui ont accompagné la naissance de la deuxième nation la plus peuplée du monde : le déplacement de 15 millions de personnes et la violence orgiaque de part et d'autre de la nouvelle frontière dans laquelle plus d'un million de décédés.

« Au niveau officiel, l'horreur n'a jamais été marquée, jamais commémorée », déclare Urvashi Butalia, éditeur et écrivain. L'Inde n'a qu'un monument physique à ceux qui ont souffert, et rien à Delhi, où des millions de réfugiés du Pakistan d'aujourd'hui ont été hébergés.

Il ne reste aucune trace du camp tentaculaire au nord de Delhi où Amrit Sagar Bajaj est arrivé avec sa famille en 1947, à l'âge de 12 ans. "C'était une phase épouvantable", dit-il. « Nous avons été pillés et étions même sur le point d'être tués. Mais nous avons prétendu être musulmans et avons été sauvés.

L'amnésie officielle reflète une réticence privée à se souvenir parmi beaucoup de ceux qui ont survécu. « À quoi bon se souvenir de cette mauvaise phase ? dit Bajaj, qui vit maintenant dans une banlieue bourgeoise où se trouvait autrefois le camp. "Nous sommes vivants et c'est plus important."

Asha Kohli était à l'université la première fois que sa mère a parlé de ce qu'ils avaient vu à Lahore, une ville que la famille a fuie avec un préavis d'un jour le 15 août 1947. « Un jour, elle m'a dit : ‘C'était une mauvaise période. Nous montions sur le toit de notre maison et voyions un incendie par-ci, un incendie par-là », se souvient-elle. « Les gens mettaient le feu aux maisons hindoues. Mais ensuite, elle disait que les hindous et les sikhs incendiaient aussi les maisons musulmanes. C'était une période de folie dont elle ne voulait pas que nous nous colorions.

La tâche de mémoire est rendue plus difficile par la politique : les relations entre l'Inde et le Pakistan sont toujours aussi mauvaises. De plus, aucune communauté n'est sortie de la partition comme une simple victime.

« Pour commémorer quelque chose, il faut reconnaître que cette violence n'a pas laissé d'agresseurs et de victimes facilement identifiables », dit Butalia. « Il faut beaucoup de maturité pour discuter de cette histoire sans culpabiliser. Ils ne l'ont pas seulement fait pour nous. Tout le monde l'a fait à tout le monde, et nous ne devons jamais le répéter. Je ne pense pas que nous soyons capables de faire face à cela.

Les choses changent lentement. Les deux dernières décennies ont vu fleurir l'histoire et la littérature examinant les violences, en particulier contre les femmes, qui ont accompagné la création des deux nouveaux États.

Les œuvres de Parasher seront également bientôt exposées à Amritsar, où le premier musée de la partition au monde a ouvert ses portes l'année dernière. "Lorsque la partition s'est produite, elle était probablement trop brute", explique la directrice générale du musée, Mallika Ahluwalia. « Le deuil était un luxe : il n'y avait pas d'espace ni de temps pour se permettre de le faire. Ils ont dû se relever.

« Maintenant, il y a une génération qui était tous des enfants lorsque la partition a eu lieu. Ils sont dans les dernières années de leur vie et ils veulent désespérément s'ouvrir.

"C'est vraiment la dernière génération, et si nous ne capturons pas leurs voix maintenant, nous perdrons l'opportunité."

Réfugiés musulmans près de New Delhi tentant de fuir l'Inde en septembre 1947. Photographie : AP

Les citoyens ordinaires comblent également le vide. The Indian Memory Project, un site Web organisé par Anusha Yadav, retrace l'histoire du sous-continent à travers des images et des lettres soumises par des familles - des matériaux qui auraient pu se trouver sur des cheminées ou dans des tiroirs pendant des décennies, invisibles en dehors de la maison.

Yadav, photographe et designer, s'est lancé en 2009 dans la collecte d'images de mariages. Elle a été inondée d'images documentant les minuties de la vie sous-continentale, dont beaucoup ont été éradiquées par sa rupture violente. « Au bout d'un an, un soir, le sou est tombé, se souvient-elle. "C'était une idée beaucoup plus grande."

Trois semaines plus tard, elle a créé un blog publiant les photos et les associant à de riches récits narratifs. Le projet a maintenant évolué en un site autonome avec plus de 175 entrées, la plupart imprégnées des événements historiques de 1947.

« Les Indiens ne parlent pas de douleur. Nous n'avons jamais été bons à ça. Nous continuons notre vie parce que c'est une question de survie », dit-elle. "Notre attitude a été que des choses horribles vous sont peut-être arrivées - mais la nourriture de demain ne viendra pas en en parlant."

Le projet contribue à changer cela, dit-elle. "J'ai découvert que plus vous racontez d'histoires, plus les gens sont disposés à parler."


Cette histoire déchirante capture parfaitement les horreurs de la partition

Cela commence lorsque 2 nouveaux pays sont entrés sur la carte – le Pakistan et l'Inde – et le chaos sanglant qui a suivi peu de temps après.

Pendant ce temps, Krishan Kumar Khanna, 22 ans, un ouvrier d'un marché de riz très fréquenté à Sheikhupura, a quitté son domicile, espérant être de retour dans quelques jours. Il s'aventura du côté indien de la frontière, à son insu de la partition qui allait bientôt suivre.

"Quand nous sommes partis, nous venions de mettre un verrou sur la maison, pensant que nous reviendrons dans 10 ou 15 jours. Nous en étions convaincus », a déclaré Khanna.

Cela fait soixante-dix ans depuis le 27 août 1947, 13 jours après la partition du sous-continent indien, lorsque Khanna a quitté sa maison au Pakistan. Mais il ne pourra jamais y revenir. Il en était incapable.

Il espère maintenant pouvoir le voir une dernière fois avant de décéder.

Nous voulions rester, nous voulions rester où nous étions. La partition s'est produite, même alors nous sommes toujours restés. Ensuite, les militaires sont venus et nous ont battus hors de nos quartiers.

“Il y avait alors un ‘poison’ qui se répandait. Des personnes qui étaient devenues des réfugiés musulmans sont également arrivées [dans le quartier] et ont demandé pourquoi ces hindous étaient toujours là.”

La plus grande migration de masse de personnes

La partition a été suivie par environ 15 millions de personnes s'échappant de leurs maisons. Les musulmans se déplaçaient en trains vers l'ouest, vers le Pakistan, les hindous allant en sens inverse.

La partition du sous-continent en 1947 a conduit à l'une des migrations politiques les plus importantes et les plus violentes de l'histoire de l'humanité. Au moins un million de personnes ont été massacrées entre les communautés religieuses qui ont tenté de passer de l'autre côté. Certains d'entre eux ont été massacrés simplement à cause de leur foi.

Khanna appartenait à une famille hindoue. Il a passé 70 ans de sa vie en Inde et souhaite maintenant retourner au Pakistan.

"En dehors de la maison de mon oncle, j'ai vu sept corps couverts de sang", dit-il.

Leur sang coulait dans la rue et je l'ai enjambé pour entrer dans la maison. Je me souviens encore de ce sang aujourd'hui. Le sang a touché mes pieds et, alors que je marchais dans la rue, un homme m'a dit : ‘C'est la liberté que tu voulais ?’

Khanna était incapable de comprendre le « poison » du communautarisme qui se répandait, poussant les gens à s'entretuer par haine. Musulmans, hindous et sikhs vivaient ensemble dans les mêmes rues depuis des siècles et étaient considérés comme un symbole d'unité. Mais la partition a changé tout cela.

Il y avait alors une atmosphère étrange et les gens tombaient dedans. Les hommes n'avaient pas la volonté de tuer les gens … mais quand le ‘poison’ s'est propagé. C'est arrivé, et nous avons dû fuir.

Déplacement forcé

« Cette anxiété [de rentrer chez soi] est liée au traumatisme du déplacement forcé et au sentiment de perte, d'impuissance et de désespoir qui l'accompagnait », explique Kavita Panjabi, une spécialiste de la partition dont la propre famille a fui la région du Sindh pour le moment. -jour Inde pendant la partition.

« Se séparer et s'éloigner de ce qui nous était cher a rendu les gens plus craintifs et donc plus violents. Les gens pensaient que tout ce qu'ils aimaient aurait été détruit.

Khanna rentre chez elle après soixante-dix ans

‘Je veux voir ma maison’

Sa famille est plutôt contre son idée d'aller au Pakistan. Khanna qui vit à Meerut en Inde, raconte que sa femme l'a empêché de rentrer.

J'ai une passion pour voir ma maison. Ma femme m'a dit de ne pas y aller. Qui sait ce qui pourrait arriver ? Mais c'était juste une passion en moi de voir ma propre maison, ma propre ville, ce que c'est maintenant.

“Nous sommes totalement contre ce voyage. [Le Pakistan] n'est pas un lieu de pèlerinage pour nous. Je lui ai dit de ne pas y aller. Que va-t-il faire là-bas au Pakistan ? C'est le même endroit où nous avons vu tant de violence, tant de combats. Alors pourquoi y aller maintenant ?

Cependant, Khanna est extrêmement déterminée à retourner visiter le Pakistan. Lorsqu'on lui a demandé ce qu'il s'attendait à voir à son retour, tout ce qu'il a dit à plusieurs reprises, c'est : « Je veux voir ma maison, je veux voir ma maison, je veux voir ma maison. »

« Peut-être que je retrouverai certains de mes amis. Mais qui sait où ils seront maintenant.”

‘Le sol est le même’

Khanna a essayé activement au cours des 20 dernières années d'obtenir un visa pour le Pakistan, mais il n'a pas réussi.

Après des efforts répétés et concertés et un esprit déterminé, il a enfin réussi à obtenir un visa pour le Pakistan.

Après un interrogatoire approfondi par les officiers indiens et pakistanais, Khanna a traversé la frontière de Wagah, appuyé sur sa canne.

Je suis reconnaissant à Dieu. J'ai maintenant traversé la frontière pakistanaise », dit-il. “De retour dans notre Pendjab, le paysage est le même. Le sol est le même, et les gens sont les mêmes.

Khanna s'est d'abord arrêté à Lahore qui est l'endroit où il a étudié. Il a visité son ancien quartier, pour trouver l'école où il a étudié autrefois et pour voir les endroits qu'il avait l'habitude de visiter quand il était adolescent.

Khanna a visité Gol Bagh à Lahore après cela. Il se souvint de quelque chose en désignant un banc :

« J'étais assis dans ce parc en train de lire, c'est à ce moment-là que la décision de créer le Pakistan a été prise. Quelqu'un est venu et m'a dit qu'il y avait un couvre-feu dans la ville, que faites-vous assis ici ? J'ai dit que je ne savais même pas qu'il y avait un couvre-feu.

“Je pensais que cette partition était une erreur. C'était l'idée au départ, et c'est la même chose maintenant. C'est faux et n'aurait pas dû se produire pour des raisons religieuses.

‘Tout est pareil, il n'y a pas de différences’

Il a ensuite visité la ville natale de sa famille à Sheikhupura. Khanna est capable de reconnaître son ancien quartier, auparavant connu sous le nom de Guru Nanak Pura, maintenant connu sous le nom de Jinnah Park.

“Nous savions où c'était et le quartier était le même. Il n'y a pas de place pour que cela change. Il n'y a pas de place, dit-il.

Après être entré dans la rue où il habitait, il a pointé du doigt une petite maison au bout de la rue en disant : « C'est mon ancienne maison. »

Après la partition, les maisons libérées par ceux qui ont quitté le Pakistan ont été occupées par ceux qui ont fui du côté indien. Son ancienne maison est occupée par une famille d'immigrants d'Inde qui ont apporté des modifications mineures à la maison mais elle est toujours clairement reconnaissable par Khanna.

« C'est génial, wow », s'exclame-t-il alors que le résident actuel lui fait visiter la maison.

Le livre appartient à celui qui le lit, la plume à celui qui écrit avec et la maison à celui qui l'habite. La maison est à eux maintenant.

Il a également visité son ancienne école et a été guidé par le directeur de l'école publique. Il a pointé du doigt un mur, racontant comment il a essayé de gravir ce mur pour s'échapper de l'école, suivi d'un rire sincère des enseignants et des élèves qui ont été ravis par ce visiteur indien.

Un au revoir douloureux

Ils disent que toutes les bonnes choses ont une fin et M. Khanna a estimé qu'il était temps de dire au revoir au Pakistan.

« Mon cœur n'a pas envie de partir. J'ai envie de rester ici encore deux jours.”

À son retour à Meerut, ses enfants et petits-enfants lui ont demandé avec anxiété de raconter son expérience du Pakistan.

Sa réponse est révélatrice de la façon dont, plus les choses changent, plus elles restent les mêmes. Surtout pour des gens comme M. Khanna qui ont tout vécu et vu :

J'avais l'impression de me promener au Pendjab et non en Inde ou au Pakistan. Et je m'amusais juste à faire ça. Je n'avais pas l'impression d'être en Inde ou au Pakistan. Les mêmes personnes, les mêmes visages, tout est pareil, il n'y a pas de différences.


Souvenir de la partition : "C'était comme un abattoir"

Soixante-dix ans après la partition de l'Inde et du Pakistan, des survivants des deux côtés racontent des histoires d'horreur.

« Quand tu verras ta propre mère trempée de sang et l'estomac ouvert, les intestins monter, comment te sentirais-tu ? »

Salahuddin Khalid était un jeune garçon vivant à New Delhi lorsque la vie telle qu'il la connaissait a éclaté dans un cataclysme de violence et d'effusion de sang.

C'était en 1947, et la frontière entre les nouvelles nations de l'Inde et du Pakistan venait d'être créée.

Salahuddin et sa famille se sont retrouvés du côté indien de la frontière.

Ils étaient musulmans dans un pays dominé par les hindous et les sikhs.

« J'ai entendu un cri. Je me suis retourné et j'ai vu un sikh avec une épée à la main et ma sœur courait », se souvient-il.

"D'abord, ils sont entrés dans la chambre de ma mère, l'ont tuée, puis ils ont couru vers nous."

Salahuddin s'enfuit effrayé. À son retour, sa mère gisait mutilée.

« C'était comme… un abattoir », dit-il.

Cela fait 70 ans depuis la partition - le moment où le sous-continent a été divisé par la Grande-Bretagne, créant l'Inde et le Pakistan. Le nombre de survivants qui se souviennent de ce moment et la violence qui a fait plus d'un million de morts diminuent rapidement, laissant beaucoup de gens inquiets que cette partie de l'histoire ne soit bientôt oubliée [Steve Chao/Al Jazeera]

À l'époque, Salahuddin savait peu de choses sur les événements politiques qui préfiguraient la mort de sa mère et d'au moins un million de personnes supplémentaires à travers le sous-continent indien.

Mais ce sont des gens comme lui qui ont subi les conséquences mortelles de la décision historique de la Grande-Bretagne d'abandonner son empire indien et de le diviser en deux nouvelles nations selon des critères religieux.

Aujourd'hui, 70 ans plus tard, les souvenirs des horreurs qui se sont déroulées lorsque les musulmans, les hindous et les sikhs se sont retournés les uns contre les autres restent gravés dans l'esprit de ceux qui ont survécu.

"Quand je me souviens de toutes ces choses, je ressens tellement de douleur et mon cœur se serre", dit Salahuddin.

La création de l'Inde et du Pakistan a provoqué la plus grande migration de masse de l'histoire de l'humanité, alors que les musulmans dispersés à travers l'Inde et les hindous et les sikhs qui se trouvaient au Pakistan tentaient désespérément de passer de l'autre côté de la frontière.

Alors que les gens fuyaient leurs maisons, une vague de violence s'est déclenchée avec des voisins se retournant les uns contre les autres.

"Des gens qui, un an auparavant, auraient assisté aux mariages de l'autre … s'entretuent, se violent les filles, se rôtissent les bébés à la broche", explique l'historien William Dalrymple.

Il décrit comment les gares de villes comme Lahore, dans la nouvelle nation du Pakistan, se sont transformées en scènes de mort massive.

« Les quais sont littéralement inondés de sang parce qu'un tas d'hindous qui attendaient sur le quai pour se rendre en Inde ont été massacrés, et un autre quai était couvert de sang parce qu'un train venait d'arriver d'Inde plein de musulmans morts. Le chaos total », explique Dalyrymple.

Amolak Swani était une jeune fille hindoue de 17 ans vivant avec ses parents à Peshawar, au Pakistan, lorsqu'elle a entendu qu'une foule musulmane s'approchait de leur maison.

Son père lui a dit ainsi qu'à sa mère que les assaillants mettaient le feu aux maisons et emmenaient des femmes.

"Il avait très peur et il a rapidement donné à ma mère une bouteille d'essence et des allumettes et lui a dit …" Si nous ne survivons pas en bas, alors n'abandonnez pas votre honneur. Versez l'essence sur vous-même et sur notre fille et ne vous laissez pas mettre entre les mains de ces gens », dit-elle.

Les assaillants sont finalement passés devant leur maison et Amolak et sa famille ont fui vers la ville indienne d'Amritsar.

Suivez la couverture d'Al Jazeera sur 70 ans de partition indo-pakistanaise
Suivez la couverture d'Al Jazeera sur les 70 ans de la partition indo-pakistanaise

Mais d'autres femmes n'y ont pas échappé.

Sardar Joginder Singh Kholi, un adolescent sikh au moment de la partition, se souvient d'une femme nommée Veerawaali qui vivait dans son village de la province pakistanaise du Pendjab.

« C'était une très belle femme. Mais pendant les troubles… les musulmans la pourchassaient », dit-il.

« Il y avait un temple sikh dans notre village, alors elle a couru à l'intérieur du temple pour se réfugier. Elle a rendu hommage au livre saint… a aspergé son corps de kérosène et s'est immolée par le feu.

Elle n'était pas la seule des voisines de Sardar à mourir. Il se souvient de ce qui est arrivé aux hommes du village lorsque les assaillants sont arrivés.

« Sur les 25 hommes qui étaient là, ils en ont assassiné 18 », raconte Sardar, aujourd'hui âgé de 86 ans.

"J'ai beaucoup pleuré. Maintenant j'y pense, je sens que quelque chose nous est arrivé à tous. C'est comme si l'humanité était morte. Tout le monde est devenu un diable.

Une femme vénère au Monkey Temple à New Delhi, en Inde. En 1947, lorsque l'Inde et le Pakistan indépendants ont été créés, des foules hindoues, sikhes et musulmanes ont attaqué chacune dans les rues de la capitale et d'autres endroits du sous-continent indien [Steve Chao/Al Jazeera]

Les atrocités ont engendré des décennies d'hostilité entre le Pakistan et l'Inde, mais des deux côtés de la frontière, des efforts sont déployés pour éliminer la haine qui subsiste.

Dans la ville indienne d'Amritsar, un nouveau musée aide à garder vivants les souvenirs de cette époque.

Avec le vieillissement des survivants, la conservatrice Mallika Ahluwalia a déclaré qu'il était crucial que le musée de la partition soit créé alors qu'il existe encore un lien vivant avec les histoires personnelles de cette époque.

« Il s’agit de l’impact sur chaque personne qui l’a vécu. Et ce qu'ils auraient ressenti en laissant derrière eux leurs maisons, leurs amis, la vie qu'ils ont connue et de déménager dans un nouveau pays », explique Ahluwalia.

"C'était moins la migration des personnes ou le partage des biens - c'était cette migration collective de la douleur."

Mais Mallika veut que le musée soit plus qu'un simple lieu de triste réflexion. Elle veut commémorer les actes de bonté qui ont traversé les clivages religieux et vu les musulmans, les sikhs et les hindous se protéger mutuellement de la violence.

"Je pense qu'il est vraiment important que nous mettions en évidence ces histoires d'humanité, que nous mettions en évidence ces histoires d'ami aidant un ami, de voisin aidant un voisin… d'étranger aidant un étranger", dit-elle. "Ces récits ne devraient pas se perdre."

De l'autre côté de la frontière, les archives des citoyens du Pakistan ont enregistré les histoires de plus de 2 200 survivants au cours de la dernière décennie.

Aaliyah Tayyebi, chef de projet senior pour le projet d'histoire orale de l'organisation à but non lucratif, déclare qu'il est vital d'entendre le point de vue des citoyens ordinaires qui ont vécu la partition.

"Je pense que si les récits de personnes qui ont souffert des deux côtés, qu'il s'agisse d'un hindou, d'un musulman ou d'un sikh, viennent au premier plan et que les gens l'entendent, cela leur fera réaliser les horreurs de la guerre", a-t-elle déclaré. dit. "Cela leur ferait comprendre que s'entretuer ne résout rien."

Aaliyah pense que la génération d'aujourd'hui doit apprendre de l'histoire du Pakistan.

"Nous pouvons l'utiliser comme un outil pour faire de nous de meilleures personnes ou nous pouvons simplement le fuir et ne jamais regarder en arrière et prétendre que cela ne s'est jamais produit, mais alors nous serons simplement stupides", dit-elle.

Mieux comprendre ce qui s'est passé lors de la création du pays contribuerait à favoriser de meilleures relations avec l'Inde, estime Aaliyah.

"Nous sommes voisins. Nous devons comprendre que pour le plus grand bien des deux pays, il nous serait bénéfique de nous respecter les uns les autres, de nous tolérer, de comprendre notre passé et de parvenir à un avenir meilleur. »

Mais certains survivants, comme Salahuddin Khalid, disent qu'ils ne peuvent en aucun cas pardonner la brutalité qu'ils ont endurée.

"Comment puis-je?" il demande. « Vous pouvez me donner des tonnes d'or, des tonnes d'argent, pouvez-vous me donner ma mère ? »

Mallika Ahluwalia est co-fondatrice du premier musée commémorant la partition de l'Inde et du Pakistan en 1947. Le musée, à Amritsar, en Inde, raconte non seulement la tragédie de la partition, où plus d'un million de personnes sont mortes, mais aussi les histoires où sikhs, hindous et musulmans s'entraidaient [Steve Chao/Al Jazeera]

Enfin, un musée documentera les horreurs de la partition que beaucoup d'Indiens et de Pakistanais veulent oublier

Les doigts noueux d'Amolak Swani agrippèrent une canne alors qu'elle se traînait dans la pièce, sa fille la tenant par le coude. Elle s'installa sur une chaise avec un soupir et commença à raconter son histoire.

Swani avait 16 ans lorsque des foules musulmanes de la ville de Peshawar, dans le coin nord-ouest de ce qui était alors l'Inde britannique, ont incendié les maisons de la minorité sikhe au début de 1947. La ville où la famille avait vécu pendant des générations était sur le point de faire partie d'un nouvelle nation musulmane appelée Pakistan.

Avec leurs cheveux longs et leurs turbans, les sikhs étaient faciles à repérer. Swani et sa famille se sont recroquevillés dans leur résidence du deuxième étage pendant des jours alors que leur ligne téléphonique était coupée et que les réserves de nourriture venaient à manquer.

Un jour, son père est monté à l'étage avec une boîte d'allumettes et un bidon de carburant.

"Si une foule entre par effraction, ils feront des choses terribles", a déclaré Swani à elle et à sa mère. « Mettez-vous le feu. Ne tombez pas entre leurs mains.

Son père et son mari, tous deux dans le commerce des fruits secs, étaient en voyage d'affaires lorsque les employés de la famille, tous musulmans, ont élaboré un plan pour que Swani et sa mère s'échappent de Peshawar.

Portant des burqas que les épouses des travailleurs leur ont données, le couple est monté à l'arrière d'un camion de l'entreprise et s'est caché derrière des boîtes d'amandes et de raisins secs. Ils se sont rendus à la gare, où les femmes ont rejoint des foules de sikhs et d'hindous se dirigeant vers l'est vers ce qui deviendrait bientôt une Inde indépendante et laïque.

Parmi les rares objets de luxe que Swani a sortis de leur maison, il y avait ses bijoux de mariage, cachés dans une machine à coudre Singer et une radio. La radio - et l'histoire de Swani - feront bientôt partie du premier musée consacré à la division de 1947 des deux pays, connue ici simplement sous le nom de Partition.

Il est temps que nous sauvegardions ces souvenirs pendant que notre génération est encore là.

"Mes enfants ont dit qu'ils n'avaient jamais connu ces histoires auparavant", a déclaré Swani, 86 ans. "Il est temps que nous sauvegardions ces souvenirs pendant que notre génération est encore là."

Occupant une partie de l'hôtel de ville majestueux de l'époque coloniale de la ville indienne d'Amritsar, à moins de 32 km de la frontière pakistanaise, le musée de la partition marque le premier effort important dans l'un ou l'autre pays pour créer un compte rendu permanent de leur rupture violente.

Au cours de ce que l'on a appelé la migration la plus sanglante du siècle dernier, au moins 14 millions de personnes ont été déracinées de leurs foyers et environ 1 million sont morts dans des meurtres sectaires ou de la maladie et de la faim lorsque les Britanniques ont découpé le Pakistan dans l'Inde à majorité hindoue. Les hindous et les sikhs ont été contraints de fuir leurs maisons dans ce qui est devenu le Pakistan, tandis que les familles musulmanes ont été attaquées alors qu'elles tentaient de quitter l'Inde.

En utilisant des artefacts personnels et des histoires orales, le musée vise à commémorer les expériences des personnes décédées et de celles qui l'ont vécu.

Alors que les nations indépendantes sont devenues de féroces rivales, menant trois guerres, peu sont prêtes à affronter les horreurs partagées de la partition.

« D'autres pays ont commémoré les expériences qui les ont façonnés de tant de manières », a déclaré Mallika Ahluwalia, administratrice du Arts and Cultural Heritage Trust, l'organisation à but non lucratif qui a créé le musée en octobre.

L'administrateur Mallika Ahluwalia est représenté dans une pièce du musée de la partition. À gauche, un manteau et une mallette donnés par des survivants.

« En Inde, cela continue de façonner le pays et pourtant nous n'avons rien de tel. C'est un pas dans cette direction. »

Les manuels scolaires en Inde et au Pakistan glissent sur le sujet. La violence avait peu de parallèles au 20e siècle, à l'exception peut-être de l'Holocauste ou du génocide rwandais – mais contrairement à Berlin ou à Kigali, aucune ville en Inde ou au Pakistan n'abrite de mémorial pour les victimes.

"C'est l'un de ces cas très particuliers de nettoyage ethnique dans lesquels les trois communautés ont été victimes et les trois communautés ont également été les auteurs des crimes", a déclaré Ishtiaq Ahmed, auteur et spécialiste de la partition à Lahore, au Pakistan.

« Le résultat est que nous ne voulons pas que l’on se souvienne de quoi que ce soit de la sorte. Les communautés et leurs porte-parole ne veulent pas qu'on s'en souvienne. Il a donc fallu beaucoup de temps avant que certaines personnes puissent enfin surmonter tous les traumatismes et toutes les complexités et décident de créer ce musée.

As Partition survivors slowly die off, there is a belated recognition of the importance of recording their stories. A separate nonprofit initiative based in Berkeley, the 1947 Partition Archive, has collected more than 2,000 oral histories of survivors and will soon make the material available online.

The museum is the only physical memorial. Its collection is skewed toward the experiences of those living in India, because the curators have not collected material from Pakistan. However, they are in contact with Pakistani groups and plan to expand the collection in the coming months.

The museum is in Amritsar down a busy pedestrian thoroughfare from the Golden Temple, the holiest site in Sikhism. A commercial center during colonial times, the city suffered some of the worst violence of Partition.

In the heart of the Punjab territory, it was a religiously mixed place, with Hindus and Sikhs together forming a slight majority over Muslims. In the final days before the boundary was announced in August 1947, as it became clear that Amritsar would fall inside India, Sikh mobs overran Muslim neighborhoods and killed hundreds, while thousands took shelter from the violence inside the Golden Temple.

Tales of frantic departures and families torn apart fill the rooms of the museum. One display case features the warm, multicolored phulkari coat worn by a 22-year-old Sikh woman, Pritam Kaur, who fled mob attacks in western Punjab but had lost track of her fiance in the violence.

She reached a refugee camp in Amritsar with her 2-year-old brother — and found her fiance, Bhagwan Singh, waiting in a long line for food rations. They were married the following year in a simple ceremony. In the display case next to the coat is Bhagwan Singh’s leather briefcase, one of the few possessions he carried with him to his new home in India.


Restless spirits

Community artist and activist, Sùna Al-Husainy, talked about her father, Saad Mahmood Al-Husainy, who passed away in London in 2012.

Sùna Al-Husainy as a baby with her family, circa 1969. Photograph courtesy of Sùna Al-Husainy , CC BY-ND

As a young man, he had escorted the future premier of Pakistan, Mohammad Ali Jinnah, to a meeting with India’s leader, Jawaharlal Nehru, Viceroy Louis Mountbatten and the man tasked with drawing the lines of partition, Cyril Radcliffe.

She told me that partition went right through her father’s village in the Gurdaspur district of India’s Punjab province. “When I approached my father about it, he found it very difficult to talk about it,” she said. “But he did manage to bring out a full poster size photograph of the palace he grew up in.”

Saad Mahmood Al-Husainy’s palace in India (no longer present), circa 1940. Photograph courtesy of Sùna Al-Husainy , CC BY-ND

Sùna Al-Husainy’s paternal family were Muslims, descendants of a 13th-century Sufi saint, Hazrat Imam Ali Shah Sahib. His shrine is the Makkan Sahrif, now looked after by a Sikh octogenarian, Gurcharan Singh, in India.

After partition, Saad Mahmood Al-Husainy moved to Lahore in Pakistan. As the eldest of six, he was expected to take the role of a Sufi pir or master. Instead, in a bid to escape his sense of political despair and memories of the atrocities that he had witnessed, including the beheading of his household servants, he made the decision to leave for Britain.

He enrolled at the University of Birmingham in the late 1940s to study medicine. There, at a poetry recital of the Sufi saint, Jalal al-Din Muhammad Rumi, he met an Irish woman, Colette O'Neill, who was training to be a teacher. They fell for each other, not least due to their love of poetry, and within three months, had got married.


The Mountbatten factor in India’s partition

Muhammad Nurul Huda Muhammad Nurul Huda

It can be said without any fear of contradiction that one of history's most massive displacements of population with the attendant violence and misery took place when, in 1947, the Indian subcontinent was partitioned along communal lines, resulting in the creation of two independent states: India and Pakistan. Despite the passing of seventy-four years since then, the debate on the justification of the partition continues, and perhaps will go on for an indefinite period, largely due to the deep wounds caused to so many people who were uprooted from their hearth and home.

A question arises as to whether India's last Viceroy's "forced march" to the demission of power further heightened communal tension and made partition inevitable and tragic. It would be relevant to recall that British Prime Minister Clement Attlee on February 28, 1947 declared that power would be transferred by June 1948 to such an authority or in such a way as would seem most reasonable and be in the best interests of the Indian people. Mountbatten arrived in New Delhi on March 22, 1947 with plenipotentiary powers and a clear mandate to expedite the process of British withdrawal. Therefore, when the Viceroy on June 3, 1947 announced his new plan and proposed to advance the date of transfer of power from June 1948 to August 15, 1947, the "forced march" began with disastrous consequences.

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So why was Lord Mountbatten in a hurry? Recent revelations indicate that "it was his intention to rush back to the fleet as soon he could extricate himself from India and to vindicate his father's reputation". His father, the "First Sea Lord of the Royal Navy, Prince Louis of Battenberg, was forced by London's fierce anti-German prejudice during World War I to abandon the fleet over which he had once so proudly presided. His then fourteen-year-old son resolved to join the Navy himself and remain in it until he became the First Sea Lord".

It would not be inappropriate to observe that Lord Mountbatten had already decided to make fast work of his India assignment. Interestingly, although the British cabinet gave him eighteen months to complete the job, he never had any intention of taking so long. To many experienced British administrators who had earlier served in India, even the eighteen months' time was an unduly hurried process which—if not reconsidered and its early terminal date not pushed back—would cause severe ruination of Indian regions and communities. The new Viceroy, however, was so eager to get on with the job that he would cut the all-too-brief allotment of time in half.

Even Winston Churchill, who was not favourably disposed to India's freedom, commented in the British Parliament that "the government, by their fourteen months' time limit, have put an end to all prospect of Indian unity … How can one suppose that the thousand-year gulf which yawns between Muslim and Hindu will be bridged in fourteen months? … It is astounding." He called the time limit a "kind of guillotine". He further added that, "Will it not be a terrible disgrace to our name and record if, after 14 months' time limit, we allow one fifth of the population of the globe . to fall into chaos and carnage? Would it not be a world crime . that would stain . our good name forever?" However, the quit-India-quickly policy won the House of Commons vote by 337 to 185.

While the complexity of subcontinental politics, intransigence of the politicians, and personal ambitions of certain important political leaders—as well as the divide-and-rule policy of the British establishment—impacted the process of transfer of power, it has to be noted that none of those played as tragic or central a role as did Mountbatten. He had been largely responsible for the "tragedy of partition and its aftermath of slaughter and ceaseless pain".

The rush for partition resulted in the horrid plight of ten million desperate refugees over Northern India. "Hindus and Sikhs rushed to leave ancestral homes in newly created Pakistan, Muslims fled in panic out of India. Each sought shelter in next door's dominion. Estimates vary as to the number who expired or were murdered before ever reaching their promised land. A conservative statistic is 200,000 a more realistic total, at least one million". The tragedy occurred as the last Viceroy did not have the wisdom and patience necessary to accomplish a delicate task. Additionally, he did not have the humility or good sense to appreciate the wise counsels of Indian leaders who "tried their frail best to warn him to stop the runaway juggernaut to partition before it was too late". Mountbatten's negativity towards Jinnah, and its tragic significance for all of South Asia in the aftermath of partition, has been traced from the recent study of transfer of power documents.

Partition maps, revealing the butchered boundary lines, were kept under lock and key on Mountbatten's orders. Had this not been so secret, then the governors of Punjab and Bengal could have saved countless refugee lives by dispatching troops and trains to "what soon became lines of fire and blood", but Mountbatten had decided to wait until "Independence Day festivities were all over, the flash bulb photos all shot and transmitted worldwide…"

"Only in the desperate days and weeks after the celebrations of mid-August did the horrors of partition's impact begin to emerge. No Viceregal time had been wasted in planning for the feeding and housing and medical needs of ten million refugees."


70 years later, survivors recall the horrors of India-Pakistan partition


In this September 1947 photo, Muslim refugees clamber aboard an overcrowded train near New Delhi in an attempt to flee India. (Associated Press)

NEW DELHI — The massacres began soon after the British announced partition: Neighbors slaughtered neighbors childhood friends became sworn enemies.

This year marks the 70th anniversary of the partition of India, an event that triggered one of bloodiest upheavals in human history.

About 14 million people are thought to have abandoned their homes in the summer and fall of 1947, when colonial British administrators began dismantling the empire in southern Asia. Estimates of the number of people killed in those months range between 200,000 and 2 million.

Hindus and Sikhs fled Pakistan, a country that would be Muslim-controlled. Muslims in modern-day India fled in the opposite direction.

The legacy of that violent separation has endured, resulting in a bitter rivalry between India and Pakistan. “When they partitioned, there were probably no two countries on Earth as alike as India and Pakistan,” said Nisid Hajari, the author of “Midnight’s Furies: The Deadly Legacy of India’s Partition.” “Leaders on both sides wanted the countries to be allies, like the U.S. and Canada are. Their economies were deeply intertwined, their cultures were very similar.”

But after partition was announced, the subcontinent descended quickly into riots and bloodshed.


Indian soldiers walk through the debris of a building in Amritsar during unrest after the partition of India and Pakistan in August 1947. (Agence France-Presse/Getty Images)

Bungalows and mansions were burned and looted, women were raped, children were killed in front of their siblings. Trains carrying refugees between the two new nations arrived full of corpses their passengers had been killed by mobs en route. These were called “blood trains”: “All too often they crossed the border in funereal silence, blood seeping from under their carriage doors,” Hajari wrote in his book.

Even the fruit on the trees tasted of blood, recalls Sudershana Kumari, who fled from her home town in Pakistan to India. “When you broke a branch, red would come out,” she said, painting an image of how much blood had soaked the soil in India.

Many who lived through those times describe madness taking hold. “Some people say they had temporarily gone crazy,” Hajari said.

Archives on both sides have collected video and oral testimonies of the horrors. A partition museum will open this week in the Indian city of Amritsar, containing items that were brought over from Pakistan by refugees.

But outside southern Asia, the brutalities of partition were not widely broadcast. Partly, Hajari says, that may be because of how the events were depicted by British sources. “At the time, there was an impetus to portray the moment of independence as a triumph — that after 200 years of colonial rule, the British could part as friends. If you emphasize the death and violence, that tarnishes the achievement,” he said.

And partly, he said, it may be because Indians and Pakistanis themselves still find it difficult to discuss those horrors openly and honestly. “It is still hard to understand why those things happened. Why did that temporary insanity take over?”

These are the stories of some of those who survived.

Sudershana Kumari, an 8-year-old Hindu girl who witnessed a massacre in her home town in Pakistan

Even as a girl, Sudershana Kumari’s survival instincts were sharp enough to know that staying quiet is sometimes the best option.

Crying out would have given away her hiding place — a rooftop in her native town, Sheikhupura, where Kumari, her mother and dozens of others lay, watching the carnage on the streets below. “We couldn’t show our heads,” she said. “You show your head and you’re dead.”

Kumari’s family is Hindu they were living in an area that would soon become Muslim-dominated Pakistan. Families like hers would have to flee.

So Kumari, now 78, did not make a sound. Not when she felt pangs in her stomach after three days without food. Not even when she heard her dog Tom barking for her.

From the holes in the roof, Kumari saw her uncle and his family being killed by men with spears in the street. Her uncle was a tax collector who had made the error of filling their suitcases with cash — unnecessary weight that had kept his family from running fast enough, Kumari said. “My aunt was wearing white trousers, I remember,” she says. “She was crying, ‘Don’t kill my son, don’t kill my son.’ Then they took her daughter from her. They took her, and they pierced the spear through her body. She died like that, a 1-year-old girl.”

Kumari’s family scattered. Her town had been reduced to ash and rubble. For days, she and her mother hid from rioters who were looking for Hindus to kill and loot.

When armed men eventually found them, they were hiding in an attic packed with about 300 others from the town.

The townspeople were ushered out to a playground, where the previous day’s captives had been doused with oil and burned alive. Corpses lay strewn across the streets. “One dead body here, one dead body there. All people we know,” Kumari said. “There’s Khyaliram, there’s Baleddiram.”

Minutes before they were to be killed, a cease-fire was announced. Trucks rolled into the village from the cities, with Tara Singh, a famous political and religious leader known for his contributions to independence struggles, shouting at rioters through a megaphone. Not another drop of blood should be spilled, he was saying. They listened, because they respected him.

On the other side, they would become refugees — penniless, homeless strangers in a strange land.

Years later, Kumari had nothing left from those years besides a small box she stole from her burning town, thinking it could be used for her dolls to sleep in.

That and her memories. She fills notebooks with poems about those years. One of them reads:

Mind, don’t dwell on things of the past

Your eyes will have to cry.

Your eyes will have to stay awake all night.

Your eyes will have to cry.

Hashim Zaidi, a Muslim whose family fled India for Pakistan, fearing repercussions after an uncle killed a Hindu man

Hashim Zaidi’s Muslim family had to flee India after his uncle, a police officer, killed a Hindu intruder in his home. Fearing retaliation, his family boarded a train to Pakistan. Zaidi was 10 or 11 at the time. (Nisar Mehdi/For The Washington Post)

If Hashim Zaidi and his family hadn’t left his native town of Allahabad in India, the rioters would never have spared them.

His uncle, a Muslim police officer, had killed a Hindu rioter who was trying to enter his house, he said.

Violent acts of vengeance had become commonplace in 1947. Zaidi’s family was taking no chances. “We had no choice but to leave India for Pakistan because of incessant attacks by rioters,” he said.

Only 10 or 11 years old at the time, Zaidi was taken to Pakistan on a train. The carriages were marked to show which passengers were carrying money or other objects of value, and which ones weren’t.

“They started it, and they murdered people to get their hands on money,” he said. “People who have made it to Pakistan have given money in exchange for their lives.”

“It was all about the loot and nothing to do with ideology,” he said.

Sarjit Singh Chowdhary, a Sikh soldier who helped Muslim refugees reach safety in Pakistan

Sarjit Singh Chowdhary heard the news on the radio.

At the time, he was 2,000 miles away, serving as part of the British army in Iraq. News that partition was imminent and that his family may be in danger filled him with worry. He applied to be repatriated and was back on Indian soil by September 1947. “When I had left, India was a peaceful country,” he said. “When I came back, it was bloodshed.”

Killings had begun in March in his home town, Kahuta, in modern-day Pakistan. Later he would discover that his mother had been attacked. “My mother was a brave woman and knew how to fire a gun, so she was able to defend herself. She managed to escape and bring my siblings over to India,” he said.

As a 24-year-old soldier, Chowdhary was appointed to serve for the Punjab police and put in charge of law and order amid the unrelenting violence in the region. “I saw the body of a dead man being thrown off a train,” he recalled. “Once, on my way from Delhi to Jalandhar, we stopped at Doraha Canal and saw that the water had become red with blood.”

The news reports from his home town disturbed him deeply. “In a village just 12 kilometers from mine called Thoha Khalsa, women drowned themselves to save their honor. When the army found them, their bodies were swollen and had come up to the surface. That was the state at the time. Men were shooting their own wives and daughters because they feared what would happen if they were taken away by attackers,” he said.

Twice, he accompanied Muslim refugees across the border. “They had gathered in their villages, tied up all their things onto bullock carts. There were around 40 carts, a few hundred people,” he said. “They wanted to get to Pakistan. They must have been sad to leave, but tell me, if your life, your family’s life is in constant danger, wouldn’t you want to get out?”

Mohammad Naeem, a Muslim boy who traveled to Pakistan on the notoriously dangerous ‘blood trains’

Mohammad Naeem arrived in Lahore on a train from Agra, the city of the Taj Mahal, where he was born.

When the riots started, his Muslim family no longer felt safe in Hindu-majority India.

It was a dangerous journey. Many who traveled along the same route had been killed their bodies littered the tracks.

His father, who was separated from the family amid the riots, had to take a ship from Mumbai.

He bought a ticket, even though others at the time were riding free. When he disembarked in Karachi, people asked him why he had bothered wasting the fare money. “He said: ‘I’m a cowardly man. I bought the ticket so they don’t throw me overboard.’ ”


10 of the Most Heinous and Heartbreaking Genocides in History

Genocide obviously never sits well on the national conscience of any country, and so the finer points of definition are usually argued exhaustively. Les Partition of India is such a case, and while Hindu/Muslim sectarianism lies at the heart of the debate, there is also the question of whether the British washed their hands of India, and walked away knowing that genocide was inevitable.

India was, as the saying goes, the Jewel in the British Crown. In many ways, it defined the British Empire. WWII, however, reconfigured the imperial landscape, and by then, India was demanding independence, and the British were more than willing to give it to them. The problem lay in a historical predominance of Muslims within the Indian political process. As heirs to the old Mughal Empire, traditional Muslim leaders enjoyed an influence not particularly congruent with their numbers. The departure of the British would naturally bring about democratic rule, and in a society where Hindus vastly outnumbered Muslims, universal suffrage meant Muslim marginalization.

Muslim nationalists then began demanding a ‘two-state&rsquo solution, which neither the British nor nationalists like Mohandas ‘Mahatma&rsquo Gandhi particularly wanted. Bearing in mind, however, the likely ramifications of a civil war between Hindus and Muslims in India, it seemed in the end the only viable solution. A boundary commission, sponsored by the British government, attempted to divide India along Hindu and Muslim lines. The result was imperfect, of course, but it created the map of the Indian sub-continent that we now recognize today. India and Pakistan would be separated, with what is today Bangladesh part of mainland Pakistan.

On Tuesday, August 14, 1947, Pakistan was proclaimed independent from Britain, and a day later, India followed suit. Almost immediately, as British officials handed over, Hindus in India began attacking and killing Muslims, and in Pakistan, vice versa. The result was mass slaughter as Muslims trapped in India sought to flee to Pakistan, and Hindus and Sikhs caught in Pakistan tried to make it across the border into India. The result was death and mayhem on truly epic proportions.

In total, about 11.2 million people successfully crossed the India-West Pakistan border in different directions, mostly through the Punjab region. Some 6.5 million of those were Muslims migrating from India to Pakistan, and 4.7 million Hindus and Sikhs from Pakistan to India. Over 14 million people were displaced along religious lines, and between 1-2 million people lost their lives.

The debate has never been so much the classification of the event as genocide, although that is, of course, debatable. The question is rather whether Muslim nationalists were to blame for demanding a two-state solutions, whether Hindu nationalists were to blame for allowing it, or whether the British were to blame for leaving Indian knowing that genocide was inevitable.


‘There were tears in his eyes’

On Dec. 13, a Project Dastaan volunteer wearing personal protective equipment met Anand in his house in Chandigarh, and presented him with a VR headset.

Days previously, a different volunteer on the Pakistani side of the border had traveled to Dharukna with a 360-degree video camera and&mdashwith Anand giving her directions via WhatsApp&mdashfilmed Anand’s home, the school where he studied for seven years and the village pond. When the filming was complete, the volunteer in Pakistan sent the footage to others in India, who drove it to Anand&rsquos home.

Slipping the headset over his eyes, Anand was transported seven decades back in time. The first things he saw were two lines of text: &ldquoHappy 90th birthday, Uncle. Welcome back home.&rdquo

Then, immersion. Surrounded on all sides by moving images, he felt as if he was walking around in his village, seeing familiar sights that for years had only existed in his mind&rsquos eye. Lots had changed, he noticed, but they seemed to be good changes. &ldquoIt is an improvement,&rdquo he says. &ldquoI like that my village has improved a lot.&rdquo

For Shah Umair Ansari, the Project Dastaan volunteer in the room, the change in Anand&rsquos demeanor before and after the experience was profound. The nonagenarian was not very expressive at first. &ldquoBut slowly and gradually, he told us a lot of things about the migration,&rdquo says Ansari. &ldquoIt triggered that emotion where he wanted to speak about it, wanted to feel about what’s actually been seen there.&rdquo

&ldquoHe was emotional,&rdquo Ansari says. &ldquoThere were tears in his eyes.&rdquo

The approach has implications for historians, says Sam Dalrymple, another of Project Dastaan&rsquos co-founders and the author of a forthcoming history book, Five Partitions: The Making of Modern Asia. Not only does it give survivors a sense of closure, but it gives their offspring&mdashsecond and third-generation refugees&mdasha chance to add some color to their parents&rsquo stories, and perhaps understand their own origins a little better. Plus, when children begin asking their parents questions, Partition survivors are often more forthcoming, Dalrymple says. &ldquoWhen it comes from the children, they answer these questions in a different way than they would to us.&rdquo Project Dastaan then records those answers for history.

Now, with COVID-19 vaccines on the horizon, Project Dastaan is planning expansion. The project has VR experiences for 16 more refugees in the works, including its first four in Bangladesh&mdashwhich Dalrymple says is a &ldquoa fascinating and often neglected part of the Partition story.&rdquo

The emotional impact on refugees themselves is already evident. Back in Chandigarh, Anand says that the experience has satisfied his desire to return to his home village for one last time. &ldquoThat ambition has been there all the time,&rdquo he says. &ldquoBut now having seen it, it is enough for me.&rdquo



Commentaires:

  1. Malabar

    Je connais le site avec la réponse à votre question.

  2. Lisandro

    Il n'y a pas de baise donc ce n'est pas possible!

  3. Dalyell

    Bravo, je pense que c'est une autre phrase



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