La légende de l'Annapurna

La légende de l'Annapurna

Suivez la légende de Parvati, la mère hindoue du monde naturel, alors qu'elle disparaît de la Terre et réapparaît sous le nom d'Annapurna, la déesse de la nourriture.

Historiquement, l'union entre Shiva et Parvati était glorieuse : une combinaison sacrée qui apportait fertilité et connexion à tous les êtres vivants. Pourtant, un fossé s'était creusé entre ces deux forces. Voulant prouver l'importance de son travail, Parvati s'est retirée du monde et a envoyé la Terre dans les ténèbres. Antara Raychaudhuri et Iseult Gillespie racontent l'histoire de la déesse Annapurna.

Leçon d'Antara Raychaudhuri et Iseult Gillespie, mise en scène Roxane Campoy, musique de Stéphane Gassot.

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Il n'est pas surprenant qu'avec quelques autres endroits, Delhi ait également fait sa part pour rendre hommage au génie musical Annapurna Devi, décédé il y a quelque temps. Elle vivait à Mumbai depuis des années et sa disparition a ravivé les souvenirs de son illustre père, Ustad Allauddin Khan. Elle avait suivi ses traces, même si elle était devenue une recluse, chantant rarement mais préparant toujours de délicieux curry de poisson pour ses proches. L'influence de son père et elle s'est également fait sentir à Delhi, où les performances musicales de son mari Pandit Ravi Shankar témoignaient des conseils de son ustad, ainsi que de l'interaction du Pandit avec les Beatles à Delhi et à Rishikesh, où John Lennon les avait auparavant conduits à Maharishi Mahesh Yogi. .

Ustad Allauddin Khan est devenu la plus grande légende de la musique classique indienne au XXe siècle - le mausiqui maestro, qui a laissé derrière lui des merveilles telles qu'Ali Akbar, Ravi Shankar, sa fille Annapurna Devi Shankar et Pannalal Ghosh, pour n'en nommer que quelques-uns. Le mariage d'Annapurna avec Ravi Shankar s'est terminé de manière désastreuse et lui a laissé une figure tragique, coupée du monde de la musique grand public, ce qui est une histoire déchirante en soi. Elle avait visité Jaipur pendant sa lune de miel et avait été fascinée par la ville des collines, des lacs et des palais Rajput, bien qu'elle n'ait passé qu'une nuit à l'hôtel Kaiser-e-Hind, aujourd'hui démoli, près de la gare de Jaipur. Mark Twain y avait également séjourné à la fin du XIXe siècle.

L'un des élèves de Baba Allauddin Khan, Jotin Bhattacharya a observé avec justesse : « Nos grands noms de la musique ont été pour la plupart des chanteurs. Swami Hari Das, Baiju, Tansen, Gopal Nayak étaient tous des chanteurs. Ce n'est qu'à Ustad Allauddin Khan que nous trouvons la même hauteur et la même profondeur ainsi que les mêmes réalisations polyvalentes et pourtant il était essentiellement un instrumentiste et une foule d'autres piliers sont sortis de cette fontaine.

Jotin Bhattacharya est l'un de ces piliers qui ont sondé la vie et l'époque de Baba avec une obstination louable. Son travail donne des aperçus intimes de l'homme qui, né en 1881 dans un petit village de l'État de Tripura où ses ancêtres hindous qui avaient vécu pendant 500 ans, étaient devenus, au moment de sa mort en 1972, un nom connu dans tout le pays.

Alam, comme on l'appelait dans son enfance, était un enfant étrange, qui manifestait les choses qui lui étaient réservées par des actes et des actions qui surprirent ses aînés. Son père, Sadhu Khan était lui-même un musicien de renom - il était entraîné par le grand Kashim Ali Khan du Tansen Gharana, dont la magie du sitar est toujours synonyme d'excellence dans l'est de l'Inde. Sa mère, Harasundari Khatoon a révélé à son mari le secret que lorsqu'Alam était encore enfant, il jouait du tabla sur ses seins, s'inspirant du son rythmique du sitar joué par son père.

Quand Alam avait cinq ans, il est devenu le fouet de son frère Aftabuddin (un musicien renommé à part entière) qui l'a forcé à remplir son narguilé tous les jours, et a ainsi tenté le garçon de prendre l'habitude de fumer le narguilé. dans son enfance. Aftab a esquivé l'école et le jeune Alam a emboîté le pas. Mais il avait une raison différente de le faire. Il y avait un temple de Shiva dans son village natal de Shivapur où la musique avait inspiré le jeune Alam à assister au service et à accepter le « prasad ». Comme son temps pour aller à l'école se heurtait à la puja, aux bhajans et à l'aarti au temple, il a décidé d'interrompre les cours et de passer son temps à s'imprégner de la musique de dévotion jouée dans le temple par des saints venus de tout le pays. Après six mois d'absence de l'école, le directeur a déposé une plainte auprès de son père et les activités du jeune Alam ont été mises en lumière. Le lendemain matin, à son insu, son père suivit Alam et le trouva plongé dans la musique du temple. Perplexe, son père est rentré à la maison mais n'a pas vraiment prêté attention au méfait du garçon. Sa mère, cependant, a adopté une position plus stricte et il a été maintenu à l'isolement, sans nourriture, pendant plusieurs jours.

Plus tard, la sœur aînée d'Alam, Madhumalti Khatoon, qui vivait à proximité, l'a ramené chez elle. Étant la plus jeune de la famille, c'était sa préférée. Ici, Alam a non seulement séché l'école, mais a également connu des jours de paix et d'harmonie. Celles-ci ont pris fin lorsque sa mère est tombée malade et qu'il a dû rentrer à la maison. Cependant, Alam avait goûté à la joie de la liberté. Un jour, alors que sa mère dormait sur son lit de malade, il ouvrit l'almirah et emporta une partie du trésor familial.

Avec cela, au milieu de la nuit, Alam a quitté la maison à l'âge de 10 ans et s'est rendu à Manik Nagar à pied d'où il est monté à bord du bateau à vapeur à destination de Narayanganj. Le lendemain matin, il a pris un train de Narayanganj à Sealdah. Ici, la précipitation l'a intrigué et il a dérivé toute la journée au milieu d'images et de sons étranges, un garçon de village perdu dans une ville métropolitaine. Il faisait noir et les lumières l'éblouissaient, son corps lui faisait mal à cause des coups que lui avaient asséchés plus tôt dans la journée les gamins des rues et son estomac avait soif de nourriture alors qu'il se tenait sur les rives du Gange, aspirant au confort de sa maison et l'amour de sa mère et de sa sœur.

Le jeune Alam devint plus tard l'élève de Gopal Chand Bhattacharya, musicien d'État du Maharaja de Pathuriaghat et était en route vers le succès. Il a fait sa dernière demeure à Maihar, où il a été parrainé par le Raja et, entre autres, a également formé Ravi Shankar, Ali Akbar et Annapurna Devi. C'est elle qui a finalement maintenu l'héritage de son père. Son influence s'est fait sentir jusqu'à Delhi, où certains de ses disciples ont non seulement joué, mais se sont également installés et ont établi une association les uns avec les autres.


Les friandises festives sont des délices culinaires qui définissent la culture culinaire Newa et leur signification est profondément ancrée dans leur identité culturelle. Élite Joshi/TKP
Prashanta Khanal

En décembre, le jour où la lune est à son maximum, les Newas célèbrent Yomari Punhi, essentiellement une fête de la récolte du riz. Également connu sous le nom de Dhanya Purnima (en sanskrit), le festival est observé en offrant du riz à la déesse du grain, 'Annapurna', et en préparant une délicatesse sucrée 'yomari' - une boulette de farine de riz cuite à la vapeur remplie de chaku (taffy jaggery) et de sésame graines ou avec du khuwa (extrait sec du lait évaporé) et de la noix de coco râpée.

Ce jour-là, les familles se réunissent pour faire du yomari, et les jeunes parcourent le quartier en chantant, demandant du yomari, un acte connu sous le nom de « yomari phonegu » ou « tyachim tya phonegu ». Les gens fabriquent diverses formes de yomari, y compris des formes de dieux et de déesses telles que Laxmi, Ganesh, Kubera et Saraswati, et le placent dans le bhakari - un grand panier à grains utilisé pour le stockage - comme offrande aux dieux, les remerciant pour un bonne récolte. Dans la ville de Sankhu, les habitants organisent également une procession pour le dieu Ganesh et à Harisiddhi, les habitants exécutent une danse masquée.

Les habitants ont différentes versions concernant l'origine du yomari. Une légende raconte qu'un couple de Panchal (aujourd'hui Panauti) a préparé cette forme de confiserie et l'a distribuée à leurs voisins. Les voisins ont adoré la confection et l'ont donc appelée yomari - le mot Newa "ya" se traduit par "aimer" et "mari" par "roti ou pain plat". La légende raconte que Kubera, le dieu de la richesse, qui était venu au village déguisé en mendiant, a également reçu du yomari. Il était très heureux de la générosité du couple et les a bénis avec richesse et prospérité. Il a dit au couple que quiconque prépare des yomari avec les formes de dieux et de déesses le jour de la pleine lune sera béni avec la richesse et la prospérité. Depuis lors, on pense que la communauté Newa a commencé à célébrer le festival.

Mais les historiens ont des histoires différentes à raconter. Selon le livre « Histoire sociale du Népal », le Bhasa Vamsavali trouvé dans la vallée de Katmandou mentionne que les habitants de Katmandou ont commencé à fabriquer des yomaris à partir de l'époque d'Amshuverma, à partir du 6ème CE.

Les auteurs du livre – Tulasi Ram Vaidya, Tri Ratna Manandhar et Shankar Lal Joshi – suggèrent que Newas pourrait avoir adopté la culture des Tibétains et encore plus au nord, de la Corée, qui préparent également des bonbons de type yomari.

Mais il est plus probable que le yomari trouve ses racines dans le modaka, un bonbon indien similaire, des boulettes de farine de riz fourrées de jaggery et de noix de coco. Modaka est considéré comme l'un des bonbons les plus anciens de l'Inde. Selon l'historien de l'alimentation indienne KT Acharya, le bonbon pourrait remonter à 200 avant notre ère. Dans les plaines indiennes, le bonbon est préparé chaque année lors du festival hindou Ganesha Chaturthi en offrande au dieu Ganesha, le dieu de la prospérité et du bien-être. On pense que le modaka en forme de larme est un bonbon bien-aimé de Ganesha.

Un temple de Ganesh à Ticchugalli, Patan, possède une statue de tichhu (musaraigne), le véhicule du dieu Ganesha, tenant du modaka, le mets préféré de son maître. Et peut-être que le mot yomari est inventé pour la raison même d'être les bonbons bien-aimés de Dieu Ganesh.

Il est bien connu que la culture ne prospère pas dans l'isolement. Et il ne serait pas faux de supposer que certains bonbons Newa sont adoptés ou influencés par des bonbons trouvés dans le voisin du sud, l'Inde. Certains autres bonbons Newa tels que le jeri et le halwa ont des racines dans les bonbons persans qui ont voyagé via l'Inde.

Bien que l'origine du yomari puisse être liée au modaka, la façon dont le yomari est façonné et son remplissage le rendent unique à la culture Newa. Les Newas utilisent du chaku (tiré de tire jaggery) au lieu de jaggery, et façonnent astucieusement la délicatesse en une forme de larme unique sans les plis comme dans le modaka indien.

Les gens ont également différentes hypothèses sur la forme du yomari - certains l'appellent poisson et d'autres gajur ou sanctuaire d'un temple. Il a également été lié à un agrume Jambhara (en sanskrit), connu sous le nom de tahsi en newa et bimiro en népalais, qui a une forme similaire. Cet agrume, Citrus medica, est considérée comme une espèce d'agrumes ancienne et originale à partir de laquelle d'autres variétés de cultivars d'agrumes sont issues.

Dans la culture Newa, tahsi est vénéré comme une divinité pendant Mha puja, un festival d'adoration de soi, qui était auparavant le «culte du fœtus», selon le sanskritiste et érudit Gautam V Vajracharya. Les Newas vénèrent également le tahsi pendant Mohani Nakha ou Dashain. Ce fruit d'automne jaune représente la longévité, la richesse, la prospérité et la fertilité.

Alors que le yomari incarne la riche culture Newa, le chaku est l'âme de la culture. Chaku est la tire jaggery, un élément essentiel consommé pendant le premier jour du mois Magh (décembre-janvier), connu sous le nom de Ghya Chaku Sanhlu à Katmandou. Yomari Punhi se produit autour du solstice d'hiver et Ghya Chaku Sanhlu marque la fin de l'hiver extrême. Au plus fort de l'hiver, le chaku donne de l'énergie et maintient le corps au chaud.

Pour faire le chakku, le jaggery de canne à sucre est bouilli jusqu'à caramélisation. Ensuite, la masse collante chaude est tirée et étirée laborieusement des centaines de fois, ce qui devient alors le chaku lisse et brillant. L'étirement et le tirage changent la couleur du jaggery du foncé au brun, le rendent brillant et l'aère pour le rendre léger, cassant et moelleux. La caramélisation aide à créer cette légère amertume qui équilibre la douceur du jagré.

Jaggery est l'une des plus anciennes formes d'édulcorants et a été produit dans le sous-continent indien pendant des centaines d'années, probablement avant 600 avant notre ère. Même les mots « sucre » et « bonbons » ont des racines étymologiques dans leurs mots sanskrit « sakkara » et « khand ». Le récit historique suggère l'existence de champs de plantation de canne à sucre à Katmandou - l'emplacement de Katmandou "Tukucha besi" vient du mot Newa pour la canne à sucre, et son autre nom "Icchumati" aussi, dans lequel icchu est le mot sanskrit pour la canne à sucre. Tokha, une colonie newa au nord de la ville de Katmandou, est populaire pour avoir fait de chaku son nom « tu-khya » qui signifie champ de canne à sucre en langue newa.

Il n'y a pas beaucoup de récits historiques qui retracent quand et comment la culture du chaku a été développée ou introduite dans la vallée de Katmandou. Mais la culture de la fabrication du jaggery et du sucre cristallisé pourrait provenir de l'Inde, et le savoir-faire de la fabrication de la tire (fanid in) est probablement originaire d'Iran. Si oui, comment les Newas ont-ils adopté la culture ? La tradition de faire du yomari avec du chaku et du khuwa et des noix est-elle originaire de Newa ? Nous ne savons pas encore.

Ce que nous savons, c'est que le yomari et le chaku sont des délices culinaires qui définissent la culture culinaire Newa. Et ce sont bien plus que de simples douceurs festives. Ces aliments sont liés à la religion, à la culture, aux croyances, au mode de vie, à l'histoire et même à l'identité des gens. Il y a tellement plus dans l'histoire de la cuisine népalaise et son lien avec les gens et les lieux, qui attendent tous d'être explorés.

Prashanta Khanal

Khanal travaille sur des problématiques liées au transport urbain, à la gestion de la qualité de l'air et à la ville durable. Il est également écrivain culinaire et travaille actuellement sur un livre sur les recettes, la culture culinaire et l'histoire népalaises. Il écrit sur la culture culinaire et les recettes népalaises sur son blog culinaire « Gundruk ».


Annapurna Devi et la légende d'Ustad Allauddin Khan

L'héritage musical d'Ustad Allauddin Khan s'est terminé avec la mort de sa fille Annapurna Devi, qui a été incinérée conformément aux croyances interconfessionnelles de son père.

RV Smith | 29 novembre 2018 13:29

Annapurna Devi(L) et Ustad Allauddin Khan(R). (Photo : capture d'écran YouTube)

Il n'est pas surprenant qu'avec d'autres endroits, l'Inde du Nord ait également rendu hommage au malheureux génie musical Annapurna Devi, décédé il y a quelque temps. Elle vivait dans l'ancien Bangalore depuis des années et sa disparition a ravivé les souvenirs de son illustre père, Ustad Allauddin Khan, sur les traces duquel elle avait suivi, bien qu'elle soit devenue une recluse, chantant rarement mais faisant toujours de délicieux curry de poisson pour ses proches. . L'influence de son père et elle s'est également fait sentir à Delhi, où les performances musicales de son mari, Pandit Ravi Shankar, ont témoigné du génie de son Ustad.

Ustad Allauddin Khan est devenu la plus grande légende de la musique classique indienne au 20e siècle

le maestro mosiqui, qui a laissé derrière lui des merveilles telles qu'Ali Akbar, Ravi Shankar, sa fille Annapurna Devi Shankar et Pannalal Ghosh pour n'en nommer que quelques-uns.

Le mariage d'Annapurna avec Ravi Shankar s'est terminé de manière désastreuse et lui a laissé une figure tragique, coupée du courant dominant du monde de la musique, ce qui est une histoire déchirante en soi. Elle était venue à Jaipur pendant sa lune de miel et avait été fascinée par la ville des collines, des lacs et des palais Rajput, bien qu'elle n'ait passé qu'une nuit à l'hôtel Kaiser-eHind, aujourd'hui démoli, près de la gare de Jaipur, où Mark Twain a également séjourné à la fin 19ème siècle.

L'un des élèves de Baba Allauddin Khan, Jotin Bhattacharya, a observé avec justesse : « Nos grands noms de la musique ont été pour la plupart des chanteurs. Swami Hari Das, Baiju, Tansen, Gopal Nayak étaient tous des chanteurs. Ce n'est qu'à Ustad Allauddin Khan que nous trouvons la même hauteur et la même profondeur ainsi que les mêmes réalisations polyvalentes et pourtant il était essentiellement un instrumentiste et une foule d'autres piliers sont sortis de cette source.

Jotin Bhattacharya est l'un de ces piliers, qui a sondé la vie et l'époque de Baba avec une obstination louable. Son travail donne un aperçu intime de l'homme qui, né en 1881 dans un petit village de l'État de Tripura, où ses ancêtres hindous avaient habité pendant 500 ans, était devenu, au moment de sa mort en 1972, un mot familier dans tout le pays. Et peut-être plus que toute autre chose, pourquoi un brahmane comme Jotin s'est-il assis à ses pieds pour apprendre les nuances les plus fines de la musique ?

Alam, comme on l'appelait dans son enfance, était un enfant étrange, qui manifestait les choses qui lui étaient réservées par des actes et des actes, qui surprirent ses aînés. Son père, Sadhu Khan, était lui-même un musicien de renom, ayant été entraîné par le grand Kashim Ali Khan du Tansen Gharana, dont la magie du Sitar est toujours synonyme d'excellence en Inde orientale. Sa mère, Harasundari Khatoon a révélé à son mari le secret que lorsqu'Alam était encore un bébé, il jouait du tabla sur ses seins, s'inspirant du son rythmique du Sitar joué par son père.

Quand Alam avait cinq ans, il est devenu le fouet de son frère Aftabuddin (un musicien renommé à part entière), qui l'a forcé à remplir son narguilé tous les jours et a ainsi tenté le garçon de prendre l'habitude de fumer le narguilé. dans son enfance. Aftab a esquivé l'école et le jeune Alam a emboîté le pas. Mais il avait une raison différente de le faire. Il y avait un temple de Shiva dans son village natal de Shivapur où la musique a inspiré le jeune Alam à assister au service et à accepter le prasad.

Comme son temps pour aller à l'école était synchronisé avec la puja, les bhajans et l'aarti au temple, il a décidé d'interrompre les cours et de consacrer son temps à s'imprégner de la musique de dévotion jouée dans le temple par de nombreux saints en visite de tout le pays. Après six mois d'absence de l'école, le directeur a déposé une plainte auprès de son père et les activités du jeune Alam ont été mises en lumière. Le lendemain matin, à son insu, son père suivit Alam et le trouva plongé dans la musique du temple.

Perplexe, son père est rentré à la maison mais n'a pas vraiment prêté attention aux méfaits du garçon. Sa mère, cependant, a adopté une position stricte et il a été maintenu à l'isolement pendant plusieurs jours sans nourriture. Plus tard, sa sœur aînée Madhumalti Khatoon, qui vivait à proximité, l'a emmené chez elle car, étant le plus jeune de la famille, il était l'un de ses préférés. Ici, Alam a non seulement manqué l'école, mais a également connu des jours de paix et d'harmonie. Mais ceux-ci ont pris fin lorsque sa mère est tombée malade et qu'il a dû rentrer chez lui.

Cependant, Alam avait goûté à la joie de la liberté et un jour, alors que sa mère dormait sur son lit de malade, il ouvrit l'almirah et emporta une partie du trésor familial. Au milieu de la nuit, il a quitté la maison à l'âge de 10 ans et s'est rendu à pied à Manik Nagar, d'où il est monté à bord du bateau à vapeur à destination de Narayanganj.

Le lendemain matin, il a pris un train de Narayanganj à Sealdah. Ici, la précipitation l'a intrigué et il a dérivé toute la journée au milieu d'images et de sons étranges, un garçon de village perdu dans une ville métropolitaine. Il est devenu sombre et les lumières l'ont ébloui, son corps lui faisait mal à cause des coups qui lui avaient plu plus tôt dans la journée par des gamins des rues et son estomac avait envie de nourriture alors qu'il se tenait sur les rives du Gange, aspirant au confort de sa maison et à l'amour. de sa mère et de sa sœur.

Un agent de police est arrivé et, au lieu d'aider le pauvre garçon perdu, l'a insulté et insulté. Le pauvre Alam a donc dérivé le long des rives jusqu'à ce qu'il arrive à un groupe de sadhus assis près du lieu de crémation de Calcutta, préparant le bhang. Ils ont entendu le récit de malheur de l'enfant. Les ermites lui ont fait prendre un bain sacré dans le Gange, puis lui ont offert une pincée de cendre à avaler avec de l'eau du Gange.

Il a ensuite été dirigé vers la rue Nimtalla, où Alam a vu une multitude de démunis être nourris. Il obtint aussi sa part et excita la pitié du responsable, qui l'emmena au dispensaire d'un médecin local bien connu, le docteur Kedar, et persuada le docteur d'autoriser le garçon à y rester jusqu'à ce que certains d'autres dispositions pourraient être prises pour lui.

Au dispensaire est venu un jour un jeune homme, qui a été impressionné par le petit garçon et l'a emmené chez sa mère. La bonne femme a entendu son histoire et, musicienne elle-même, a décidé de le garder chez elle. « Mais je suis musulman ! » s'est exclamé Alam. "Cela n'a pas d'importance", a déclaré la mère adoptive hindoue. « Tous les enfants sont divins. » Elle a ensuite plaidé sa cause auprès de son mari, Bireswar Babu, qui a été tout aussi impressionné par le garçon que par sa femme.

Bireswar Babu a emmené Alam chez son gourou Gopal Chandra Bhattacharya, alias Nulo Gopal, le célèbre musicien d'État du Maharaja Jotindra Mohan Tagore de Pathuriaghats, et le jeune Alam était en route vers le succès. Parmi ceux qui l'ont entendu chanter en tant qu'invité de Jotindra Tagore figurait le Maharaja Madho Singh II de Jaipur, lui-même amateur de musique et grand mécène des artistes classiques.

Baba a eu de nombreux autres professeurs en plus de Nulo Gopal par la suite et, bien sûr, a laissé sa marque indélébile dans la musique indienne. En plus de cela, la contribution de Baba à la musique comprenait de nombreux ragas et inventions. Son mode d'entraînement, talas et gats, l'histoire du sarod, la vie de Tansen et les similitudes entre ce grand musicien et Baba et la façon dont les deux ont laissé leur héritage musical à leurs filles est incroyable.

Cet héritage a pris fin avec la mort d'Annapurna Devi, qui a été incinérée conformément aux croyances interconfessionnelles de son père. Seriez-vous surpris de savoir que tout en restant la majeure partie de sa vie plus tard dans le Madhya Pradesh à Malihar, Allauddin Khan a également visité Jaipur et a décliné à contrecœur l'invitation de Maharaja Man Singh II à s'installer dans l'État de pré-partition le plus progressiste de Rajputana comme son cœur et l'âme était devenue profondément liée au Madhya Pradesh (alors Province centrale) ?


Présentation impeccable

Le récital de clôture de la première soirée a été donné par le joueur de sarod Maihar, Pt. Partho Sarothy, disciple d'Ustad Dhyanesh Khan et de Pt. Ravi Shankar. De manière appropriée, il joua complètement dans le style dhrupad, trait caractéristique de son gharana, affichant sa prodigieuse taalim (entraînement). Le raag qu'il a choisi de représenter de manière expansive, Kaunsi Kanhra, était un favori de Ma Annapurna. Une combinaison de Darbari Kanhra et de Malkauns, Partho l'a traité avec une gravité magnifique. Le « aalap jor jhala » de près d'une heure comprenait un accompagnement de style pakhawaj sur le tabla de Sanjay Adhikari, rappelant les récitals de sarod d'autrefois. De manière surprenante et louable, Partho Sarothy a conclu avec raag Malkauns, un choix inhabituel étant donné qu'il venait de jouer un Kaunsi Kanhra détaillé. Encore une fois, son traitement du raag était impeccable, comme on peut s'y attendre d'un musicien de sa stature, avec les mêmes notes douces et droites sans avoir besoin de donner une sensation plus légère aux notes.

La deuxième soirée a commencé par un hommage du Pt. de Senia Shahjahanpur. Prattyush Banerji, disciple de Pt. Buddhadev Dasgupta. Compositeur novateur en plus d'être l'un des porteurs de flambeau de son gharana, le récital de Prattyush était extrêmement lyrique. Malgré sa maîtrise des raags rares, Prattyush a choisi de jouer le Puriya Dhanashri souvent entendu, prouvant que vous pouvez impressionner même avec un raag commun. Pendant le « aalap jor jhala », on a fréquemment déplacé le « ladant » de marque de son gharana avant que le jhala ne soit vigoureux et limpide. La composition à 11 temps était un autre changement par rapport aux gats taals habituels de son gharana pour adolescents, et Pt. Abhijit Banerji a prêté un accompagnement expert en tabla. . D'ailleurs, ce musicien polyvalent est un disciple d'Annapurna Devi. Prattyush a de nouveau conclu avec raag Hameer avec une vision individualiste mais totalement authentique du raag. Tout en gardant l'empreinte de sa formation, Prattyush a montré que les meilleurs musiciens ne sont pas de simples copistes.


Temples de la déesse Annapurna

Le temple le plus célèbre d'Annapurna devi est situé dans la ville de Varanasi. Il est situé à Visheshwarganj, à 15 mètres au nord-ouest du célèbre Kashi Vishwanath Mandir, à 350 mètres à l'ouest de Manikarnika Ghat, à 5 kilomètres au sud-est de la gare de Varanasi Junction et à 4,5 kilomètres au nord-est de l'université hindoue de Banaras. Ce temple était l'endroit où elle est apparue et a offert de la nourriture aux personnes affamées. Il a été construit au 18ème siècle par Maratha Peshwa Baji Rao. Annapurna Devi Mandir est construit dans l'architecture Nagara et possède un sanctuaire avec un grand porche à piliers qui abrite l'image de l'image de la déesse Annapurna Devi. Le temple abrite deux idoles de la déesse Annapurna Devi, l'une en or et l'autre en laiton. L'idole de laiton est disponible pour le darshana quotidien alors que le darshana de l'idole d'or ne peut être fait qu'une fois par an, c'est-à-dire la veille de Diwali.

Tous ceux qui visitent le temple de l'Annapurna reçoivent un repas végétarien à trois plats (à l'exclusion d'un dessert à base de dhal ou de lentilles), quelle que soit leur religion, leur langue, leur caste ou leur croyance. Les visiteurs masculins du temple doivent retirer leur chemise et se couvrir de préférence les épaules avec une serviette ou un châle en signe de respect et d'humilité devant Dieu. Une personne qui visite le temple et vénère la déesse avec une foi et une dévotion totales, ressent un sentiment d'accomplissement et reçoit les bénédictions de la déesse, de sorte qu'elle ne ressentira jamais une pénurie de nourriture de sa vie.

Autre temple important d'Annapurneshwari

Le temple Annapoorneshwari est situé à Horanadu en Inde à 100 km de Chikmagalur dans les épaisses forêts et vallées des Ghâts occidentaux du Karnataka. Également appelé “Sri Kshethra Horanadu”, il est situé sur les rives de la rivière Bhadra dans un coin reculé du district de Chikkamagaluru au Karnataka, entouré par la végétation naturelle, la forêt, les terres vertes et la beauté naturelle des Ghâts occidentaux. La déesse Annapoorneshwari est représentée debout sur une peeta avec Shanku, Chakra, Sri Chakra et Devi Gayathri dans ses quatre mains. Chaque fidèle qui visite le temple reçoit de la nourriture et un abri gratuits. Ils reçoivent le petit-déjeuner, le déjeuner et le dîner ainsi qu'un abri dans les locaux du temple.

Le temple Annapurneshwari est un célèbre temple Parvati situé à Kannur, Kerala. La divinité est vénérée sous le nom d'Annapurneshwari, la mère qui fait disparaître toute faim.

Dans ce temple, la déesse Shri Annapurneswari est représentée avec Shri Krishna. On pense que Shri Annapurneswari a visité le sanctuaire qui était sous la mer, il y a des siècles.

Le temple était à l'origine un sanctuaire de Krishan. Plus tard, Avittam thirunal Raja Rja Verma de Chirakkal Kovilakam a installé le sanctuaire de la déesse Annapurneshwari. Le folklore local dit qu'Annapurneshwari Devi est venu de Kashi avec deux autres Devis-Sree Chamundeswari amma (Kalarivathukkal Bhagavathy) et Tiruvarkadu Bhagavathy et un batelier dans un navire en or. Elle est descendue à Azhi Theeram qui est maintenant connu sous le nom d'Aazhiteeramthangi. Elle a demandé à l'homme du bateau de rester en arrière, afin qu'il puisse la ramener à Kashi quand elle le voulait, raison pour laquelle l'homme du bateau est resté et a construit une mosquée qui est maintenant célèbre sous le nom d'Olliangera Juma Masjid.


Le méchant : la vie de Don Whillans

Une biographie fascinante et stimulante d'une légende de l'escalade.

Don Whillans est une icône pour des générations d'alpinistes. Sa première ascension de la face sud de l'Annapurna avec Dougal Haston en 1970, reste l'une des ascensions les plus impressionnantes jamais réalisées - un standard auquel aspirent tous les grimpeurs himalayens contemporains. Mais Perrin examine la dure réalité derrière le formidab de Whillans Une biographie fascinante et stimulante d'une légende de l'escalade.

Don Whillans est une icône pour des générations d'alpinistes. Sa première ascension de la face sud de l'Annapurna avec Dougal Haston en 1970, reste l'une des ascensions les plus impressionnantes jamais réalisées - un standard auquel aspirent tous les grimpeurs himalayens contemporains. Mais Perrin examine la dure réalité derrière les formidables réalisations de Whillans – le caractère de l'homme lui-même. Malgré son talent et son audace, Whillans était un ferrailleur à la langue sauvage et infernale – refusé pour l'honneur de l'anniversaire de la reine, en raison d'une violente dispute avec la police. Issu d'un monde à des kilomètres de l'environnement des grimpeurs de la classe supérieure qui dominaient le sport, la personnalité énergique et intransigeante de Whillans lui a conféré le statut de superstar - l'héroïsme imparfait d'un Best, d'un McEnroe ou d'un Ali.


Sur

Half Mermaid est une société de production de jeux vidéo basée à Brooklyn, New York.

Nous avons été fondés en 2017 par le scénariste-réalisateur triplement primé aux Bafta, Sam Barlow, créateur de Son histoire.

En 2019, notre premier titre, Dire des mensonges, a été publié par Annapurna Interactive. Ce thriller d'enquête intime a reçu des critiques élogieuses et a été salué pour la profondeur de son histoire et les performances de ses acteurs.

En 2020, nous avons commencé la production de notre prochain titre.

Qui nous sommes

Sam BarlowPDG

Les histoires qui m'ont façonné :

Mille et une nuits
Nous avons toujours vécu dans le château
L'histoire de l'oeil

Nathalie WatsonProducteur associé

Les histoires qui m'ont façonné :

Un magicien de Terremer
La Légende de Zelda : Breath of the Wild
Vers le phare

Jeff PetrielloProducteur

Les histoires qui m'ont façonné :

Moby Dick
L'ombre de la lune
Buffy contre les vampires

Connor CarsonProgrammeur

Les histoires qui m'ont façonné :

Le Seigneur des Anneaux
Extraterrestres
Le fantôme de l'Opéra

Nos valeurs

En tant que membres fondateurs de Half Mermaid, nous avons travaillé ensemble pour établir les valeurs suivantes pour notre studio. Pour une explication détaillée de chacun de ces piliers, veuillez visiter notre Brand Value Deck.

Communauté

Notre studio a été fondé à Brooklyn, en dehors du centre névralgique de l'industrie du jeu et entouré par la profonde histoire de la narration, de l'art et de la culture à New York. Nous avons la possibilité d'enrichir le développement de jeux autour de notre maison, et la responsabilité d'inclure et d'amplifier les voix nouvelles et sous-représentées dans notre scène.

Innovation

Nous sommes déterminés à créer de nouveaux genres de jeux et à repousser les limites de la façon dont les mécanismes de jeu sont utilisés pour raconter des histoires. Alors que le divertissement populaire continue de devenir plus interactif, nous visons à façonner son avenir.

Intégrité

Nous croyons en une approche proactive pour assurer la qualité de notre travail et la façon dont nous procédons. Nous valorisons et cultivons la voix de nos créateurs. Lorsque des erreurs sont commises, nous écoutons, apprenons et agissons.

Inclusivité

Nous sommes le changement que nous voulons voir dans l'industrie du jeu. Cela signifie que nous centrons les récits autour d'un ensemble diversifié d'individus. Cela signifie également que nous sommes et travaillons avec un ensemble diversifié d'individus, offrant une multiplicité de perspectives sur nos méthodes et nos projets.


  • NOM OFFICIEL : République fédérale démocratique du Népal
  • FORM OF GOVERNMENT: Federal democratic republic
  • CAPITAL: Kathmandu
  • POPULATION: 29,717,587
  • OFFICIAL LANGUAGES: Nepali, English
  • MONEY: Nepalese rupee
  • AREA: 54,363 square miles (140,800 square kilometers)
  • MAJOR MOUNTAIN RANGES: Himalaya, Annapurna
  • MAJOR RIVERS: Karnali, Koshi

GÉOGRAPHIE

Nepal lies between China and India in South Asia. The country is slightly larger than the state of Arkansas. Nepal has the greatest altitude change of any location on Earth. The lowlands are at sea level and the mountains of the Himalaya are the tallest in the world. Mount Everest rises to 29,035 feet (8,850 meters) and is the world’s highest peak.

The Himalaya formed 10–15 million years ago when India collided with the continent of Asia and pushed the land into high mountains. Eight of the world’s ten highest mountain peaks are in Nepal.

Carte créée par National Geographic Maps

PERSONNES & CULTURE

Most people practice Hinduism, but some people practice both Hinduism and Buddhism. The caste system has been outlawed by the government but it still makes up the social structure of everyday lives.

Nepalese are from four main groups: the Hindu caste, the Bhotes, the hill tribes, and the Newar. The Hindus originally came from India and continue to follow the caste system. Hill people include the Sherpas and other tribes.

Sherpas are born way up in the mountains at elevations above 12,000 feet (3,658 meters) and are known for their ability to guide tourists in high altitude climbs. They teach visitors about Sherpa culture and Buddhism's love of the land.

The Bhotes live in mountains in the north and are originally from Tibet. The Newar are the original native people of the Kathmandu Valley.

Most Nepalese live in the central, hilly region, which embraces the Kathmandu Valley, and in the southern plain known as the Terai. The Ganges River floods this area and makes the land very fertile for growing crops. About 10 percent live in the mountains over 10,000 feet (3,048 meters) and are traders, farmers, and herders.

LA NATURE

People in Nepal rely on trees for most of their energy needs. Forests are rapidly being cut down and used as firewood in heating and cooking. The land has become fragile and erodes away when the trees have been removed.

Animal species are also becoming extinct due to population growth and deforestation. The Bengal tiger, the Asian one-horned rhinoceros, the snow leopard, and the Ganges freshwater dolphin are all endangered animals. Many tourists come to Nepal to see the exotic wildlife, so the Nepal economy depends on protecting these animals from extinction.

The yeti (or Abominable Snowman) is said to live in the mountains of Nepal. No conclusive evidence has been documented as to whether the yeti actually exists or not, but several explorers claim to have seen yeti footprints. No one has ever found one so the mystery goes on.


Annapurna Temple Varanasi

Annapurna temple is situated at Dashashwamedh road, Vishwanath gali and close to the Kashi Vishwanath temple in Varanasi. Annapurna temple is dedicated to the Annapurna or Annapoorna Mata, the Goddess of Food or the Goddess of Nourishment (Anna means food and Purna means complete or full), Mata Parvati. There was a golden idol of the Annapurna Mata in the Annapurna temple. Annapurna temple has a huge crowd of pilgrims at the occasion of Annacoot. Annacoot festival is celebrated in India every year after Diwali. On the occasion of Annacoot coins are distributed to all the devotees. It is considered that whoever will worship this coin, he will be blessed by the Annapurna Mata for his successful and prosperous life. Annapurna Mata is the Goddess of the Varanasi city Who always protects the Kashi and fulfill His devotees with the food.

Opening time of the Annapurna temple is: 4:00 am to 11:30 am and 7:00 pm to 11:00 pm.

Aarti time is: 4.00 am

History of the Goddess Annapurna

Once, Lord Shiva said to the Goddess Parvati that the whole world is an illusion and the food is the part of that known as ‘Maya’. The Goddess of food (Mata Parvati) became very angry and She had to show the importance of all the material, in order to that She had vanished all things from the world. In the absence of food from the earth, the earth became infertile and everyone had suffered from the deep hunger.

She had to reappear in the world by seeing His devotees suffering from the deep hunger. She, then made a kitchen in the holy city, Varanasi. Lord Shiva too came to Her and said that I understand that the material can never be sent away as an illusion. Mata Parvati became very happy and offered food to the Lord Shiva with her own hands. From that time Mata Parvati is worshiped as an Annapurna means the Goddess of Food.

Another myth about the Annapurna is, Once Mata Parvathi had closed all the eyes of the Lord Shiva (three eyes: Sun, Moon and Fire) and entire world was full of darkness. There was the condition of ‘Pralaya’ and the color of the Mata Parvati became dark also (means She has lost Her Gauri Rupa). She was very sorrow and asked Lord Shiva how to get Gauri Rupa again. Lord Shiva said to Her to make Anna Dan in the Kashi. Mata Parvati took Her Annapurna Rupa with a golden pot and ladle and made Anna Dan in Varanasi. Again She got Her Gauri Rupa. It is considered that Her devotees do Annapurna Pooja by making Anna Dan in Kashi.

There are various names of the Mata Parvati worshipped by Her devotees all over the world. The Annapurna Shatanama Stotram has 108 names and The Annapurna Sahasranam presents one thousand names of the Annapurna Mata.

It is considered that She does not eat a little bit till the time Her devotees have not been fed in Her temple. The Annapurna Vrat Katha has various stories and helps Her devotees to get rid of their problems. Annapurna temple in Varanasi is situated adjacent to the Kashi Viswanath temple. Annapurna Mata is considered as the queen of the Kashi and Lord Shiva is considered as the king of the kashi. In the temple of the Mata Annapurna, in the noon time food as a ‘Prasad’ is offered to all the old, disabled and other devotees daily.


Voir la vidéo: LE TOUR DES ANNAPURNAS EN TREK - 5416m: le documentaire complet