Femme romaine comme Hygieia

Femme romaine comme Hygieia


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Image 3D

Une femme romaine comme Hygieia, déesse de la santé, de minturnae en Campanie, 2e siècle CE, marbre. Fabriqué avec ReMake et ReCap d'AutoDesk.

pour plus de mises à jour, veuillez me suivre sur Twitter @GeoffreyMarchal.

Soutenez notreOrganisation à but non lucratif

Notre Site est une organisation à but non lucratif. Pour seulement 5 $ par mois, vous pouvez devenir membre et soutenir notre mission d'impliquer les personnes ayant un patrimoine culturel et d'améliorer l'enseignement de l'histoire dans le monde entier.


Hygieia

Dans la mythologie grecque comme romaine, Hygieia (aussi Hygiene ou Hygie Grec ancien : Ὑγιεία ou Ὑγεία , latin : Hygie ou Hygīa ), était la fille du dieu de la médecine, Asclépios, et Epione. Elle était la déesse/personnification de la santé (grec : ὑγίεια - hugieia [1] ), la propreté et l'hygiène.

Hygieia et ses cinq sœurs ont chacune exécuté une facette de l'art d'Apollon : Hygieia ("Hygiène" la déesse/personnification de la santé, de la propreté et de l'assainissement), Panacée (la déesse du remède universel), Iaso (la déesse de la guérison de la maladie), Aceso (la déesse du processus de guérison) et Aglæa/Ægle (la déesse de la beauté, de la splendeur, de la gloire, de la magnificence et de la parure).

Hygieia a également joué un rôle important dans le culte de son père. Alors que son père était plus directement associé à la guérison, elle était associée à la prévention de la maladie et au maintien d'une bonne santé. Son nom est à l'origine du mot "hygiène". Elle a été importée par les Romains sous le nom de déesse Valetudo, la déesse de la santé personnelle, mais avec le temps, elle a commencé à être de plus en plus identifiée à l'ancienne déesse italienne du bien-être social, Salus.


Hygieia/Hygieia

Dans la mythologie grecque et romaine, Hygieia (également Hygiea ou Hygeia, grec Ὑγιεία ou Ὑγεία, latin Hygēa ou Hygīa), était une fille du dieu de la médecine, Asclépios. Elle était la déesse/personnification de la santé (grec : ὑγίεια - hugieia[1]), de la propreté et de l'assainissement. Elle a également joué un rôle important dans le culte de son père. Alors que son père était plus directement associé à la guérison, elle était associée à la prévention de la maladie et au maintien d'une bonne santé. Son nom est à l'origine du mot "hygiène". Elle a été importée par les Romains sous le nom de déesse Valetudo, la déesse de la santé personnelle, mais avec le temps, elle a commencé à être de plus en plus identifiée à l'ancienne déesse italienne du bien-être social, Salus.

Les principaux temples d'Hygie étaient à Épidaure, Corinthe, Cos et Pergame. Pausanias remarqua qu'à l'Asclépiéion de Titane à Sicyone (fondée par Alexanor, petit-fils d'Asclépios), les statues d'Hygie étaient couvertes de cheveux de femmes et de morceaux de vêtements babyloniens. D'après les inscriptions, les mêmes sacrifices étaient offerts à Paros.

Ariphron, une artiste sicyonienne du 4ème siècle avant JC a écrit un hymne bien connu la célébrant. Les statues d'Hygieia ont été créées par Scopas, Bryaxis et Timothée, entre autres, mais il n'y a pas de description claire de ce à quoi elles ressemblaient. Elle était souvent représentée comme une jeune femme nourrissant un gros serpent enroulé autour de son corps ou buvant dans un bocal qu'elle portait.[5] Ces attributs ont ensuite été adoptés par la déesse guérisseuse gallo-romaine, Sirona. Hygieia était accompagnée de son frère, Telesphorus.

Hygeia, la déesse de la santé, de l'assainissement et de l'hygiène, était la belle-fille d'Asclépios. Elle était vénérée aux côtés d'Asclépios dans tous ses sanctuaires de guérison, ou Asclépions.
Depuis les temps anciens, les guérisseurs ont remarqué la relation étroite entre la propreté et la santé. La peste et la maladie prospèrent là où la saleté et les impuretés s'accumulent. Nettoyez le corps, à la fois intérieurement et extérieurement, par l'alimentation, l'exercice, le mode de vie et le régime physique, et la plupart des maladies sont grandement améliorées ou disparaissent d'elles-mêmes.
Personnifiant la valeur de l'alimentation et de l'hygiène dans le maintien de la santé et la prévention des maladies, Hygie est l'antithèse et le complément d'Asclépios. Nous nous tournons vers Asclépios pour des miracles médicaux en temps de crise, mais d'abord faisons tout notre possible pour maintenir notre santé et prévenir nous-mêmes les maladies. Le corps a des pouvoirs étonnants d'auto-guérison si nous le gardons propre et vivons conformément aux lois de la Nature.
Dans son livre, Guérison spontanée, le Dr Andrew Weil catégorise diverses approches de l'art de la médecine comme étant principalement asclépiennes ou hygéiennes. La plupart des systèmes médicaux naturels, holistiques et alternatifs appartiennent au camp hygiéen, alors que la médecine moderne est majoritairement asclépienne. L'approche hygéienne, soutient-il, est finalement la plus positive et la plus valorisante.
Hippocrate n'était pas un fanatique ou un idéologue, il était, avant tout, éminemment pragmatique et croyait au bon sens d'utiliser tout ce qui fonctionnait et était le plus approprié au cas en question. Mais même s'il croyait en une intervention opportune et héroïque là où cela était nécessaire, il était, dans la balance, plus hygiéen dans son approche.

Hygieia, l'une des filles d'Asclépios (Asclépios) et petite-fille d'Apollon, a joué un rôle important dans le culte d'Asclépios en tant que dispensatrice de santé. Elle est souvent identifiée à la santé et est parfois appelée La Santé. Elle était vénérée et célébrée avec son père dans de nombreux endroits (Asklepieion) du monde grec et romain.

Le culte était connu entre le 7e et le 6e siècle avant notre ère comme un culte local. Il s'est répandu après la reconnaissance par l'oracle d'Apollon à Delphes et après les fléaux catastrophiques en 429 et 427 avant notre ère à Athènes et en 293 avant notre ère à Rome. Le plus ancien Asklepieion semble être à Trikke (aujourd'hui Trikala en Thessalie), tandis que les plus grands centres de culte ont été établis à Epidaure, Corinthe, Cos et Pergame. Pausanias a noté quelques détails intéressants sur les offrandes à Hygieia à l'Asklepieion de Titane en Sikyonia, qui a été fondée, selon lui, par Alexanor le petit-fils d'Asklepios. Les statues de la Santé étaient couvertes d'amas de cheveux féminins consacrés à la déesse et de pans de vêtements babyloniens. Les mêmes offrandes sont également connues des inscriptions découvertes dans l'île des Cyclades Paros.

Hygieia a été chantée et représentée par de nombreux artistes du 4ème siècle avant notre ère jusqu'à la fin de la période romaine. Ariphron, la Sikyonienne, qui vécut au IVe siècle avant notre ère, fut l'auteur d'un hymne la célébrant. Les statues d'Hygieia proviennent de maîtres bien connus comme Skopas, Timotheos (ces deux œuvres sont actuellement conservées au Musée national d'archéologie d'Athènes) et Bryaxis. Les sculpteurs romains, eux aussi, aimaient créer son image. De bons exemples des œuvres romaines d'Hygie se trouvent dans les collections des musées d'Épidaure, d'Héraklion, de Nicosie et de Rome. Le relief ancien en coupe d'ivoire de la galerie de Walker à Liverpool représente Hygieia sous sa forme typique en tant que belle jeune femme nourrissant un énorme serpent sacré qui est enroulé autour de son corps. Pausanias nous apprend l'existence d'un type particulier de gros serpents - mais pas venimeux - vivant dans la région d'Épidaure. Parfois Hygieia est accompagnée de Telesforos, le nain avec un capuchon sur la tête, qui est un symbole de la récupération. Selon certains mythes, il était le frère d'Hygie et une divinité en Thrace.

Avec l'importance croissante du culte d'Asclépios à l'époque romaine, Hygieia était associée à la lune et à son père, le plus vénéré des dieux, et était considérée comme l'égale du soleil. Le nom d'Hygieia survit à l'époque actuelle dans des mots tels que l'hygiène. Son serpent sacré avec le bâton d'Asclépios est le symbole de la médecine.

L'Hygie est la Santé, la divinité dont la force favorise l'accord entre les qualités contraires à l'intérieur du corps où elle devrait s'épanouir, et l'éloigne de là où elle ne devrait pas être. Elle est actuellement connue, non pas comme une divinité ou une force intelligente, mais comme une condition corporelle passive (sur laquelle il faut agir ou être laissée seule) opposée à celle causée par la maladie, cette condition, bien que considérée comme un phénomène purement physique, est néanmoins vénérée comme une divinité : « Un peuple obtient les dieux qu'il mérite. (Cécile M. Bowra).

Hygie est la fille d'Asclépios, le dieu qui soigne les maux de chaque homme ou femme. Les deux sont très importants en ce qui concerne la santé, mais le dieu de la guérison reste Apollon, qui est le père d'Asclépios et représente la pureté elle-même. Car la maladie (on l'a conjecturé) est une forme de pollution, dont il faut d'abord découvrir les chemins secrets à travers les paroles obscures du dieu des oracles, fils de Zeus :

"Loxias (Apollon, l'Oblique) est le porte-parole de Zeus, son père." (La prêtresse pythienne. Eschyle. Euménide 19).

Ainsi, il y a quatre générations entre le souverain du Ciel et la santé des mortels, qui, pour commencer (ou finir) par, doivent rester la proie d'une mort malsaine. Cette fâcheuse circonstance est ordonnée par la MOERAE, et Zeus ne permettra rien d'autre sinon il avait sauvé son propre fils Sarpédon 1, qu'il aimait, et il s'était abstenu de frapper Asclépios de son coup de foudre lorsque ce dernier commença à ressusciter les morts. Cela s'est produit parce que les hommes ne sont pas comme les dieux et par conséquent Zeus a également puni Prométhée 1 lorsqu'il a volé le feu divin et l'a donné aux hommes, qui à leur tour, suivant leur propre sagesse, l'ont utilisé pour se cuisiner et se bouillir. En conséquence, le conseil d'Apollon, "connais-toi toi-même", a été pris comme un rappel signifiant "sache que tu n'es pas un dieu", puisque le cœur de l'homme a tendance à oublier cette circonstance. Et bien que toute la santé provienne de ce dieu appelé "le brillant", il est également bien documenté qu'Apollon peut descendre du ciel "plus sombre que la nuit", laissant tomber sur les hommes toutes sortes de pestes. On pourrait dire quelque chose de similaire de sa douce sœur Artémis, qui est une donneuse de vie et une libératrice, mais aussi une tueuse.

Ces grands dieux sont loin, et gardent généralement leurs distances :

"Agitateur de la Terre, comme aucun sage d'esprit ne me compterait, si je te combattais pour le bien des mortels, des créatures pitoyables, qui comme les feuilles sont maintenant pleines de vie enflammée, mangeant le fruit des champs, et maintenant encore s'éloigner et périr." (Apollon à Poséidon. Homère, Iliade 21.462).

Sachant ou sentant cela, les humains invoquent d'autres dieux, qui, comme Asclépios ou Hygie, semblent habiter plus près d'eux. Ils le font même lorsqu'ils sont en bonne santé, car la maladie est une menace omniprésente :

"Une santé vraiment épanouie ne se contente pas de ses limites, car la maladie se presse toujours contre elle, sa voisine avec un mur mitoyen." (Les Anciens Argiens. Eschyle, Agamemnon 1001).

Et même s'ils ne les appellent pas « dieux », ils ne cesseront de les invoquer et de désirer ce qu'ils représentent, puisqu'aucune autre circonstance ne peut être ressentie comme si oppressante que d'être atteint de la maladie, qui jette, sous les yeux du malade, une ombre noire sur le monde entier et prive la vie de sa joie.

Hymne orphique 68 à Hygeia (trans. Taylor) (hymnes grecs C3e av. J.-C. à 2e ap. J.-C.) :

"À Hygeia (Santé), Fumigation de Manne. O reine générale, prolifique et très désirée. Écoute-moi, Hygeia porteuse de vie, de belle mine, mère de toutes les maladies terribles, de bonheur destructeur, de notre vie se retirer et chaque maison est florissante et juste, si avec un aspect joyeux tu es là. Chaque art daidal qu'ils inspirent par leur force vigoureuse, et tout le monde désire ta main secourable. Aides (Hadès), le fléau de la vie, seul résiste à ta volonté, et déteste toujours ton tout- préservant l'habileté. O reine fertile, de toi à jamais coule à la vie mortelle de l'agonie le repos et les hommes sans ta facilité qui le soutient ne trouvent rien d'utile, rien de formé pour plaire. Sans ton aide, pas le moi d'Aides ne peut prospérer, ni l'homme trop L'âge affligé arrive pour toi seule, d'un visage serein, tu gouvernes toutes choses, reine universelle. Aide tes mystiques avec un esprit propice, et éloigne de loin les maladies de toute sorte.

HYGEIA était une divinité mineure vénérée en conjonction avec son père, le dieu de la médecine Asklepios, comme la déesse de la bonne santé.


En sculpture, elle était représentée comme une femme tenant un serpent dans ses mains, parfois dans une statue à deux personnages debout à côté de son père Asklepios.

Regarde aussi:
Salus - déesse romaine
Sirona - déesse gauloise


Femme romaine comme Hygieia - Histoire

Il existe peu d'informations sur les femmes romaines du premier siècle. Les femmes n'étaient pas autorisées à être actives en politique, donc personne n'a écrit à leur sujet. On ne leur a pas non plus appris à écrire, ils ne pouvaient donc pas raconter leurs propres histoires.

Droits légaux

On en sait un peu cependant. Contrairement à la société de l'Égypte ancienne, Rome ne considérait pas les femmes comme égales aux hommes devant la loi. Ils ne recevaient qu'une éducation de base, voire aucune, et étaient soumis à l'autorité d'un homme. Traditionnellement, c'était leur père avant le mariage. À ce stade, l'autorité est passée à leur mari, qui avait également les droits légaux sur leurs enfants.

Cependant, au premier siècle de notre ère, les femmes avaient beaucoup plus de liberté pour gérer leurs propres affaires et leurs affaires financières. À moins qu'elle n'ait épousé "in manu" (sous le contrôle de son mari, qui conférait la mariée et tous ses biens au marié et à sa famille), une femme pouvait posséder, hériter et disposer des biens.

Traditionnellement, ces femmes, qui avaient épousé « quotsine manu » (c'est-à-dire qu'elle était sans le contrôle de son mari mais toujours sous le contrôle de son pater familias), avaient été obligées de garder un tuteur, ou « acutetutela », jusqu'à leur mort. À l'époque d'Auguste, cependant, les femmes avec trois enfants (et les femmes affranchies avec quatre) sont devenues légalement indépendantes, un statut connu sous le nom de "sui iuris".

Un travail de femme

En réalité, le degré de liberté dont jouissait une femme dépendait largement de sa richesse et de son statut social. Quelques femmes dirigeaient leur propre entreprise - une femme était fabricante de lampes - ou avaient une carrière de sage-femme, de coiffeuse ou de médecin, mais celles-ci étaient rares.

D'un autre côté, les femmes esclaves étaient courantes et remplissaient une grande variété de rôles, des femmes de chambre aux ouvrières agricoles, et même aux gladiateurs.

Les veuves riches, soumises à l'autorité de personne, étaient indépendantes. D'autres femmes riches ont choisi de devenir prêtresses, dont les plus importantes étaient les vierges vestales.

L'influence, pas le pouvoir

Aussi riches qu'elles fussent, parce qu'elles ne pouvaient ni voter ni se présenter aux élections, les femmes n'avaient aucun rôle formel dans la vie publique. En réalité, les épouses ou les proches parents d'hommes éminents pourraient avoir une influence politique dans les coulisses et exercer un pouvoir réel, bien qu'informel.

En public, cependant, on s'attendait à ce que les femmes jouent leur rôle traditionnel dans le ménage. Ils étaient chargés de filer et de tisser le fil et de confectionner des vêtements. Ceux-ci étaient généralement fabriqués à partir de laine ou de lin, bien que les femmes riches (dont les servantes fabriquaient leurs vêtements) s'habillaient souvent de tissus importés coûteux, comme la soie chinoise ou le coton indien.

Les femmes étaient censées être l'épouse digne et la bonne mère et, bien que ces règles puissent être contournées, elles ne pouvaient pas être enfreintes.

Cliquez sur l'image pour une vue de la galerie
Le problème avec Julia

Julia était la fille de l'empereur Auguste et était réputée comme une femme intelligente et vive avec une langue acérée. Cependant, Auguste était traditionnel et insistait pour que Julia file et tisse comme des femmes plébéiennes, pour démontrer ses vertus d'épouse.

C'était malheureux, car les vertus d'épouse n'étaient pas sa force. En fait, Julia avait une série d'amants et beaucoup de gens le savaient.

Auguste, qui était socialement très conservateur, était furieux. Il l'a dénoncée en public et l'a bannie pour le reste de sa vie. Il y avait des limites, même pour la fille d'un empereur.


Où aller ensuite :
La vie à l'époque romaine - Mariages, mariages et divorces
La vie à l'époque romaine La vie de famille


Esculape

Esculape pour les enfants
Découvrez les mythes entourant Esculape, le dieu romain de la guérison et de la médecine. Il était le fils de la mortelle Coronis et du dieu Apollon qui, parmi ses autres rôles, était associé à la médecine. Selon la mythologie romaine antique, Esculape a été élevé et encadré par le centaure Chiron qui lui a enseigné l'art de guérir. Son symbole est le bâton d'Esculape, un bâton de médecin, ou sceptre de guérison, enlacé d'un serpent non venimeux.

Esculape, le dieu romain de la guérison et de la médecine
Des faits et des informations supplémentaires sur la mythologie des dieux et des déesses sont accessibles via les liens suivants :

Image d'Esculape avec ses symboles

Qui était Esculape ?
Esculape était le dieu romain de la guérison et de la médecine et fortement associé à son père, le dieu romain Apollon en tant que dieu de la médecine. Sa mère était Coronis, l'une des nombreuses amantes d'Apollon. Le dieu a envoyé un corbeau blanc pour veiller sur elle et le corbeau a informé Apollon qu'elle lui avait été infidèle. Sa sœur, la déesse Diana, a abattu Coronis et, dans sa rage, a rendu le corbeau noir pour être porteur de mauvaises nouvelles. Référez-vous également au Mythe d'Asclépios, dieu de la guérison.

Faits sur Esculape
Les informations, faits et profil suivants donnent un aperçu rapide d'Esculape :

Profil d'Esculape et fichier d'informations

Rôle et fonction : La fonction d'Esculape est décrite comme étant le dieu de la guérison et de la médecine

Symboles : La verge d'Esculape, un bol, un bouquet d'herbes, un ananas, un chien et un serpent. Le coq ou le coq était également sacré pour le dieu et était l'oiseau qu'ils sacrifiaient comme son autel.

Homologue grec: Le nom grec d'Esculape était Asclépios

Noms des enfants : Six filles appelées Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea et Hygieia. Trois fils appelés Machaon et Podalirius et Telesphoros. Esculape a également eu un autre fils, Aratus, avec Aristodama

Esculape (l'homologue romain était Esculape ou Vediovis)
Lorsque l'Empire romain a conquis les Grecs en 146 avant JC, les Romains ont assimilé divers éléments d'autres cultures et civilisations, y compris les dieux vénérés dans la Rome antique. Beaucoup de dieux grecs ont donc été adoptés par les Grecs mais ont reçu des noms latins. Son homologue grec était Asclépios. Un autre homologue était Imhotep, le dieu égyptien de la guérison et de la médecine.

Le bâton d'Esculape - La profession médicale
Le bâton d'Esculape ou le caducée sont utilisés comme symbole de la profession médicale américaine depuis plus de 100 ans. L'utilisation de ces symboles a créé une confusion considérable. Le célèbre serment d'Hippocrate commençait à l'origine par le vers :

Je jure par Apollon le Médecin et par Esculape et par Hygie et Panacée et par tous les dieux

Ainsi, vraisemblablement, le bâton d'Esculape était le symbole qui devrait être utilisé par la profession médicale. Le Bâton d'Esculape et le Caducée sont deux symboles différents et deux objets différents.

Mercure tenant le caducée et Esculape le médecin avec son bâton

Une enquête suggère que 62% des organisations de santé professionnelles utilisent le bâton d'Esculape comme symbole alors que 76% des organisations de santé commerciales utilisent le caducée comme symbole.

  • Le Caducée signifie « personnel du héraut » en romain et est associé à Mercure, le messager romain des dieux. Le caducée peut être décrit comme deux serpents entrecroisés autour d'un bâton surmonté d'un pommeau rond et flanqué d'ailes. Le caducée a été utilisé comme symbole par les imprimeurs car c'était le bâton de Mercure qui était le dieu messager et le livreur d'informations
  • Le bâton d'Esculape est un bâton de médecin, ou sceptre de guérison, enlacé avec un seul grand serpent non venimeux
  • Le serpent d'Esculape représenté sur la tige d'Esculape appartient à la famille des Colubridae & classés comme Elaphe longissima et est indigène du sud de l'Europe. Ces serpents d'Esculape inoffensifs étaient conservés dans les temples dédiés à Esculape, qui servaient également d'ancienne forme d'hôpital
  • Le serpent symbolisait le rajeunissement et la guérison pour de nombreuses cultures anciennes

Les temples d'Esculape
Il y avait de nombreux temples dédiés à Esculape en Grèce et plus tard dans l'empire romain. Ces temples servaient également d'anciens hôpitaux, appelés asclepieion, dans lesquels les ordres de prêtres médecins, appelés les Asclepiadae, contrôlaient les secrets sacrés de la guérison, qui se transmettaient de père en fils. Ceux qui cherchaient la guérison faisaient des pèlerinages dans les temples et les sanctuaires offrant des prières et des sacrifices et faisant des cadeaux monétaires aux temples. Les temples et les sanctuaires étaient des lieux de guérison avec des sanatoriums, une thérapie par les rêves, des régimes alimentaires et d'exercice et des bains. La zone du sanctuaire des plus grands temples était habitée par des milliers de serpents non venimeux (les serpents d'Esculape) qui étaient censés apporter la guérison à ceux qui étaient touchés par eux. Ces serpents erraient librement et encourageaient dans les dortoirs qui retenaient les malades.

Temple d'Esculape

Esculape et autres dieux de la guérison
Il y avait d'autres dieux romains de la guérison, de la médecine et du bien-être. Toutes les filles d'Esculape, Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea et Hygieia, étaient associées à la médecine et étaient des dieux de la guérison :


Esclaves romains

Les esclaves étaient très importants pour les Romains. Sans esclaves, les riches de Rome n'auraient pas pu mener les modes de vie qu'ils voulaient.

Les esclaves s'occupent des cheveux de leur maîtresse

Qui étaient les esclaves ? C'étaient des gens qui étaient fréquemment capturés au combat et renvoyés à Rome pour être vendus. Cependant, les enfants abandonnés pouvaient aussi être élevés comme esclaves. La loi stipulait également que les pères pouvaient vendre leurs enfants plus âgés s'ils avaient besoin d'argent.

Un riche Romain achèterait un esclave sur une place de marché. Les jeunes hommes exerçant un métier pouvaient rapporter une somme d'argent considérable simplement parce qu'ils exerçaient un métier et leur âge signifiait qu'ils pouvaient durer un certain nombre d'années et, en tant que tels, représentaient un bon rapport qualité-prix. Quelqu'un qui était cuisinier de métier pouvait coûter très cher.

Une fois acheté, un esclave était un esclave à vie. Un esclave ne pouvait obtenir sa liberté que s'il la lui donnait par son propriétaire ou s'il achetait sa liberté. Pour acheter votre liberté, vous deviez réunir la même somme d'argent que votre maître avait payée pour vous - une tâche pratiquement impossible.

Si un esclave se mariait et avait des enfants, les enfants deviendraient automatiquement des esclaves. Les jeunes enfants étaient parfois tués par leurs parents plutôt que de les laisser devenir des esclaves.

Personne ne sait combien d'esclaves existaient dans l'Empire romain. Même après que Rome eut passé ses jours de grandeur, on pense que 25% de tous les habitants de Rome étaient des esclaves. Un homme riche peut posséder jusqu'à 500 esclaves et un empereur en a généralement plus de 20 000 à sa disposition.

Une hypothèse logique est que les esclaves menaient une vie pauvre simplement parce qu'ils étaient des esclaves. En fait, un bon maître s'occupait d'un bon esclave en tant que remplaçant tout aussi bon pourrait être difficile à acquérir – ou coûteux. Un bon cuisinier était très prisé, car recevoir était très important pour l'élite de Rome et les familles riches essayaient de se surpasser lors des banquets – d'où l'importance de posséder un bon cuisinier.

Les esclaves qui travaillaient dans les mines ou n'avaient aucun métier/compétence étaient presque certainement moins bien soignés car ils étaient plus faciles et moins chers à remplacer.

La journée d'un esclave commençait à l'aube. Si son maître vivait dans un climat froid, le premier travail de la journée serait d'allumer l'hypocauste. Lorsque son maître se réveillait, un esclave devait l'aider à l'habiller. Lorsque la journée commençait proprement, tout un groupe d'esclaves commençait des tâches définies, comme accompagner les enfants à l'école, nettoyer une villa, laver les vêtements, ranger un jardin, etc. Un groupe d'esclaves travaillait dans une cuisine pour préparer les repas du jour. Lorsqu'un homme riche et sa famille se baignaient à la maison, les esclaves les aidaient en les séchant une fois qu'ils avaient terminé et en les habillant. Lorsqu'un maître se déplaçait, les esclaves le transportaient dans une litière. Lorsqu'un maître se divertissait, les esclaves s'assuraient un approvisionnement constant en nourriture et en boisson. Si les invités devaient rentrer chez eux et qu'il faisait noir, un ou des esclaves marchaient devant eux avec une torche allumée.

L'écrivain romain Seneca croyait que les maîtres devraient bien traiter leurs esclaves comme un esclave bien traité fonctionnerait mieux pour un bon maître plutôt que de faire assez à contrecœur pour quelqu'un qui maltraitait ses esclaves. Sénèque ne croyait pas que les maîtres et leurs familles devaient s'attendre à ce que leurs esclaves les regardent manger lors d'un banquet alors que de nombreux esclaves n'avaient accès qu'à une mauvaise nourriture.


Femme romaine comme Hygieia - Histoire

Richard Baker/Getty Images Une peinture romaine représentant des dieux de la fertilité.

Les anciens Romains étaient en avance sur beaucoup de choses, et heureusement pour le monde moderne, ils nous ont transmis la plupart de ces choses. La plomberie intérieure, le calendrier et la bureaucratie ne sont que quelques exemples de choses pour lesquelles nous devons remercier les Romains. Il y avait une chose, cependant, qu'ils gardaient pour eux - ce qui aurait pu être la contraception la plus efficace au monde : le silphium.

Silphium a été utilisé par les Romains comme une forme de contrôle des naissances à base de plantes. Ils l'utilisaient si souvent, en fait, que la plante s'est éteinte avant la chute de l'Empire romain.

Bildagentur-online/Getty Images
DEA/ G. Cigolini/Getty Images Représentations artistiques de l'usine de silphium.

Le silphium sévissait autrefois dans la ville grecque de Cyrène, aujourd'hui la Libye, sur la côte nord de l'Afrique. Il avait été utilisé pendant des années par les habitants comme panacée pour divers maux. La résine de la tige serait utilisée pour traiter les nausées, les fièvres, les frissons et même les cors aux pieds.

Il a également été utilisé comme une forme de contraception extrêmement efficace.

"Des preuves anecdotiques et médicales de l'antiquité classique nous disent que le médicament de choix pour la contraception était le silphium", a déclaré l'historien et pharmacologue grec John Riddle.

Selon Jedusor, l'ancien médecin Soranus a suggéré de prendre une dose mensuelle de silphium de la taille d'un pois chiche pour prévenir la grossesse et "détruire tout ce qui existe".

La plante a agi comme un abortif ainsi qu'une mesure préventive. Une seule dose de la résine de la plante induirait la menstruation, rendant effectivement la femme temporairement infertile. Si la femme était déjà enceinte, la menstruation induite entraînerait une fausse couche.

Silphium a rapidement gagné en popularité en raison de ses propriétés contraceptives proactives et réactives, faisant de la petite ville de Cyrène l'une des plus grandes puissances économiques de l'époque. L'usine a tellement contribué à leur économie que son image a même été trouvée imprimée sur de la monnaie cyrénienne.

Wikimedia Commons Les ruines de l'ancienne ville de Cyrène.

Cependant, c'est cette montée en popularité qui a conduit à la disparition de l'usine.

Alors que la plante devenait de plus en plus une marchandise, les Cyréniens ont dû mettre en place des règles strictes concernant la récolte. Étant donné que Cyrène était le seul endroit où la plante poussait en raison d'une combinaison de précipitations et d'un sol riche en minéraux, il y avait des limites au nombre de plantes pouvant être cultivées à la fois.

Les Cyréniens essayèrent d'équilibrer les récoltes. Cependant, la plante a finalement été récoltée jusqu'à l'extinction à la fin du premier siècle de notre ère.

La dernière tige de silphium aurait été récoltée et donnée à l'empereur romain Néron comme une "étrangeté". Selon Pline l'Ancien, Néron a rapidement mangé le cadeau. De toute évidence, il avait été mal informé sur les usages de la plante.

Bien que la plante soit éteinte, il existe toujours un hommage moderne que vous pourriez trouver familier - la forme de cœur moderne. Les gousses de Silphium auraient été l'inspiration du symbole populaire de l'amour.

Ajustement, quand on considère pourquoi la plante était si populaire.

Vous avez apprécié cet article sur Silphium, l'ancienne contraception romaine ? Découvrez ces anciennes épées romaines trouvées près du mur d'Hadrien. Ensuite, lisez les secrets du feu grec.


Femme romaine comme Hygieia - Histoire

LES FEMMES DANS LA ROME ANTIQUE

Lorsqu'une jeune femme s'est mariée dans les premières années de la République romaine, elle a quitté la maison de son enfance et l'autorité de son père et est entrée non seulement dans la maison de son mari, mais aussi dans son pouvoir et son contrôle. En droit, son statut n'était pas très différent de celui de la fille de son mari. Au fur et à mesure que l'empire de Rome grandissait et que de plus en plus d'argent affluait, les choses commencèrent à changer. Toute modification de la loi semblait probablement assez insignifiante au moment où elle a été faite, mais la réalité de la vie quotidienne a progressivement commencé à transformer la façon dont la société considérait les femmes et la façon dont elles se considéraient elles-mêmes. À la fin du premier siècle, les femmes avaient atteint un niveau de liberté qu'elles ne reverraient plus dans la société occidentale avant la seconde moitié du vingtième siècle.

La vie était dure dans le monde antique et la mort, la maladie et la faim rôdaient à chaque coin de rue. Si on leur avait parlé de la nouvelle liberté pour les femmes, celles qui se trouvaient au bas de l'échelle sociale auraient ri et auraient dit que cela ne s'appliquait pas à elles car elles étaient trop occupées à gagner leur vie pour profiter de la libération qui se passait ailleurs dans la société. En dehors des classes inférieures, les femmes ne pouvaient pas travailler mais elles ne voulaient pas non plus le faire. En fait, le « travail » était considéré comme quelque chose à faire par des esclaves et des gens de la classe inférieure qui ne connaissaient pas mieux. Néanmoins, les femmes étaient exigeantes et obtenaient une plus grande liberté. Certains hommes s'y opposent, bien sûr, mais leurs cris de protestation sont vains. L'empereur Auguste a introduit une série de lois pour promouvoir les valeurs traditionnelles, mais même lui n'a pas pu endiguer la vague de progrès.

Les généralisations sur le statut des femmes dans le monde antique sont toujours difficiles, et jamais autant que dans le cas de Rome où la théorie et la pratique étaient souvent si éloignées. De nombreux hommes athéniens semblent avoir considéré leurs femmes comme des inconvénients au mieux essentiels, mais les hommes romains accordaient une très grande valeur au mariage, au foyer et à la famille, ce qui a fait une grande différence dans le traitement des femmes par la société. À aucun moment de l'histoire de Rome, les femmes n'ont été autorisées à occuper des fonctions publiques ou à travailler au gouvernement. Au début de la République, les femmes n'étaient même pas autorisées à faire des suggestions, mais au début de l'Empire, de nombreux hommes recherchaient et même suivaient les conseils de leurs épouses. Il n'y avait rien de mal à le faire, à condition que les conseils soient donnés en privé et que le mari n'en fasse pas toute une histoire. Les femmes respectables n'étaient pas censées errer seules à l'extérieur, mais d'une manière ou d'une autre, elles ont réussi à avoir une vie au-delà de la maison.

CLIQUEZ SUR CE QUI SUIT POUR DES INFORMATIONS SUR LA VIE DES FEMMES DANS DES RÉGIONS SPÉCIFIQUES DE LA ROME ANCIENNE

La Réforme augustéenne

bacchanales

Divorce

Dot

Mode

Logement

L'intrigue et les femmes de l'empereur

Julia, fille d'Auguste

La loi de Justinien appliquée aux femmes et aux familles

Mariage

Patria Potestas

Vierges vestales

Femmes et esclavage dans la Rome antique


Que mangeaient les pauvres Romains de l'Antiquité ?

Les pauvres Romains de l'Antiquité mangeaient de la bouillie ou du pain à base de céréales à presque tous les repas. Les aliments de base du régime romain se composaient d'orge, d'huile d'olive et de vin, et ces trois aliments étaient consommés à la fois par les riches et les pauvres. Cependant, lorsque Rome est devenue un empire, les riches ont commencé à manger des plats plus somptueux et leur régime alimentaire a commencé à être différent de celui des pauvres.

Le gouvernement romain croyait qu'il fallait satisfaire les masses, alors il fournissait du pain gratuit aux pauvres. La plupart des aliments étaient bouillis car la majorité des maisons, que les résidents soient riches ou pauvres, n'avaient pas de fours pour rôtir.

Les Romains prenaient généralement le petit déjeuner à l'aube et ils dînaient de pain dans leurs chambres. Cependant, les riches ajoutaient généralement des œufs, du fromage, du miel, du lait ou des fruits au repas. Breakfast for the rich was sometimes a wheat pancake with honey and dates. Lunch was usually a simple snack of bread cheese and sometimes meat. The main meal of the day was cena, or dinner.

Rich Romans often had big banquets for dinner that featured exotic foods, rich meats, spicy sauces, sweet desserts and drinks such as mulsum, a sweet mixture of wine and honey. After a banquet, guests would frequently ask to take home leftovers, and that was considered a compliment to the host.


Michigan Journal of Gender & Law

The modern Western crime of rape is commonly defined as "[u]nlawful sexual activity (esp. intercourse) with a person (usu. a female) without consent and usu. by force or threat of injury," and it is often seen as an assault of the person's body and a violation of self-autonomy. However, this differs significantly from the conception of rape in ancient Rome. In fact, "there is no single word in. Latin with the same semantic field as the modern English word 'rape.'” For the Romans, the act of rape was covered under a variety of legal terms, but each of those words possessed wider definition fields than the modern word "rape." Thus while charges of seduction, attempted seduction, adultery, abduction, or ravishment all covered rape, there was no legal charge consisting solely of rape itself. Similarly, determination of whether rape occurred greatly differs from Roman times to modern times. While in modern times, attention focuses mostly on the actions of the rapist and sometimes the victim, for the Romans, the occurrence of rape, the possibility of a legal charge, and also the punishment thereof, depended on the victim's status. That is, what actually occurred did not have legal consequences unless the victim fit in a particular social category. Indeed, socio-political factors played a very important role as legislation on sexual activity underwent changes throughout the course of Roman history, and accordingly, the development and refinement of rape-relevant laws strongly reflected this influence.


Voir la vidéo: Les vestales - Journée internationale du droit des femmes