Relief votif d'Eleusis

Relief votif d'Eleusis


Musée archéologique d'Éleusis

Les Musée Archéologique d'Eleusis est un musée à Eleusis, Attique, Grèce. Le musée est situé à l'intérieur du site archéologique d'Eleusis. Construit en 1890, sur les plans de l'architecte allemand Kaverau, pour conserver les résultats des fouilles, et après deux ans (1892) a été agrandi selon les plans de l'architecte grec J. Mousis.

On y trouve une collection d'objets datant du Ve siècle av.

De nombreuses découvertes sont associées à ces cérémonies. Le porcelet votif rappelle le sacrifice de ces animaux pour la purgation des croyants à Phaléron, qui a eu lieu dans certaines des étapes préparatoires des cérémonies, et le kernos, un vase de cérémonie qui était utilisé lors des sacrifices et des offrandes faites aux autels et aux temples, lors du retour des symboles sacrés par la Route Sainte de l'ancienne Agora jusqu'au Sanctuaire pour l'initiation finale.

Parmi les expositions les plus importantes du musée figurent : la monumentale amphore protoattique [1] du milieu du VIIe siècle av. J.-C., avec la représentation de la décapitation de Méduse par Persée, le célèbre "fuyant kore" [2] de la période archaïque, qui provient probablement de la conception architecturale de la Maison Sacrée, la grande statue sans tête de la déesse Déméter, probablement l'œuvre de l'école d'Agorakrito - élève de Phidias-, et la Cariatide du toit des petites Propylées, portant sur sa tête la ciste, le récipient contenant les objets sacrés de la cérémonie, avec un aspect en relief des symboles de le culte d'Eleusis, qui sont : l'épi de grain, les coquelicots, les rozetes et les kernos.

Les deux découvertes les plus importantes d'Eleusis ont été transférées au Musée national d'archéologie d'Athènes et au Musée d'Eleusis n'existent que leurs copies. Le premier est le relief du Ve siècle av. La seconde est la table d'argile connue sous le nom de tablette de Ninnion avec un pignon, dédiée par Ninnion, du 4ème siècle avant JC, avec des scènes des cérémonies au temple de Déméter, dont sa signification consiste dans les informations qui fournissent sur les rituels secrets stricts des mystères d'Eleusis.

De plus, le musée abrite une collection complète de poteries, datant de l'ère helladique moyenne (2000 ou 1950-1580 av. Déméter, le Koré, Athéna et un homme d'Éleusin, qui en bas a des instructions pour combler le lac de Rheitoi (lac Koumoundourou).


Mystères d'Eleusis

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Mystères d'Eleusis, le plus célèbre des rites religieux secrets de la Grèce antique. D'après le mythe raconté dans l'Homère Hymne à Déméter, la déesse de la terre Déméter (qv) se rendit à Eleusis à la recherche de sa fille Koré (Perséphone), qui avait été enlevée par Hadès (Pluton), dieu des enfers. Liée d'amitié avec la famille royale d'Eleusis, elle accepta d'élever le fils de la reine. Elle a cependant été empêchée par l'ingérence inconsciente de la reine de rendre le garçon immortel et éternellement jeune. Après cette occasion, elle a révélé son identité à la famille royale et a ordonné qu'un temple soit construit pour elle dans lequel elle s'est retirée.

Selon le Hymne à Déméter, les Mystères d'Eleusis trouvent leur origine dans la double histoire de la vie de Déméter : sa séparation et ses retrouvailles avec sa fille et son échec à rendre le fils de la reine immortel. Après l'incorporation d'Eleusis, la ville d'Athènes a pris la responsabilité du festival, mais le festival n'a jamais perdu ses associations locales.

Les Mystères ont commencé avec la marche des mystai (initié) en procession solennelle d'Athènes à Eleusis. Les rites qu'ils accomplissaient alors dans le Telesterion, ou Salle de l'Initiation, étaient et restent un secret. Quelque chose a été récité, quelque chose a été révélé et des actes ont été accomplis, mais il n'y a aucune preuve certaine de ce qu'étaient réellement les rites, bien que des informations déformées aient été données par des écrivains chrétiens qui ont tenté de condamner les Mystères comme des abominations païennes. Il est clair, cependant, que les néophytes ont été initiés par étapes et que le processus annuel a commencé par des rites de purification lors de ce qu'on appelait les Petits Mystères tenus à Agrai (Agrae) sur le ruisseau d'Ilissos, à l'extérieur d'Athènes, au mois d'Anthesterion ( Février mars). Les Grands Mystères d'Éleusis étaient célébrés chaque année au mois de Boedromion (septembre-octobre). Il comprenait un bain rituel dans la mer, trois jours de jeûne et l'achèvement du rite central encore mystérieux. Ces actes complétaient l'initiation, et l'initié s'était vu promettre des avantages quelconques dans l'au-delà.


Grain Some Knowledge: Un bref aperçu du grand relief d'Eleusis

L'une des choses qui rend le Grand relief d'Eleusis si intéressant est le fait qu'il est en effet très grand. 220 cm de haut et 152 cm de large, le grand relief d'Eleusis est énorme. Sculpté dans le marbre jaune caractéristique du mont Pentélique et datant de 440-430 avant notre ère, le grand relief d'Eleusis était célèbre même dans l'Antiquité. Au moins une copie romaine survit au Met, datant du début de la période impériale.

Le Relief lui-même représente les principales divinités du culte des Mystères d'Eleusis, Demeter et Kore, bénissant un jeune homme nu identifié comme Triptolemus, fils du roi d'Eleusis, Keleos. Les deux déesses se tiennent de chaque côté du garçon beaucoup plus petit, Déméter à gauche et Kore (également connu sous le nom de Perséphone) à droite. Remarquez comment Triptolemus s'accroche à l'ourlet de la robe de Kore, presque comme s'il était terrifié. Déméter tient une sorte de sceptre rituel et semble remettre quelque chose à Triptolème, quoi qu'il ait pu être, il est impossible de le dire, bien que si le jeune est bien Triptolème, un épi de grain serait une bonne supposition, surtout compte tenu de ce que nous savons sur le Mystères d'Eleusis. Triptolème aurait appris le secret de l'agriculture par Déméter, un cadeau qu'il a ensuite répandu à travers le monde dans un char ailé.

Malheureusement, ce que nous savons des Mystères, ce n'est pas beaucoup d'initiés, dont la plupart, sinon tous, les Athéniens n'avaient pas le droit d'enregistrer ou de révéler les rituels qui se déroulaient à Eleusis sous peine de mort. Les Athéniens prenaient les Mystères très, très au sérieux. Si sérieusement, en fait, que la simple rumeur d'un rituel blasphématoire se moquant des Mystères ayant été accompli par de jeunes hommes non identifiés en 415 avant notre ère a provoqué tant d'indignation publique qu'une récompense a été offerte à quiconque se présentait avec des informations. Même les esclaves se sont vu offrir cette récompense, ce qui était en effet un événement étrange, car leur parole était par ailleurs inadmissible devant un tribunal sans recours à la torture pour obtenir des aveux (même lorsqu'ils agissait comme témoins). Alcibiade, le général à la tête des forces d'Athènes lors de la (bientôt) désastreuse expédition sicilienne, a été impliqué dans le blasphème de ses rivaux politiques, condamné à mort par contumace, et a ordonné de retourner à Athènes pour faire face à sa punition. Qu'est-ce qui rendait les Mystères suffisamment importants pour justifier le retrait d'un général de sa flotte en plein milieu de la campagne ? Quels secrets les initiés ont-ils appris ?

Hippolyte de Rome, théologien du IIIe siècle après J. Réfutation de toutes les hérésies, qu'on ne montre aux initiés qu'un « épi de grain vert moissonné », censé représenter la vie éternelle promise par le culte des Mystères. C'est le grand secret (selon Hippolyte) corroborant le mythe raconté dans le Hymne homérique à Déméter, les Mystères offrent une évasion de la morosité déprimante du monde souterrain grec à travers l'ascension de Kore d'Hadès à Olympos. L'épi de grain, symbole de Déméter, représente la croissance de la végétation printanière associée au retour de Koré du pays des morts. Ce grain sacré et ce mythe secret (ou plutôt, la compréhension du mythe comme une promesse de protection dans l'au-delà), étaient tous cachés aux étrangers, et, malgré la popularité du culte (rappelez-vous, les Romains ont pris la peine de copier le Grand Relief d'Eleusis ), n'ont jamais été enregistrés par de vrais croyants.

Il y a un débat sur la fonction que le Secours aurait pu remplir. Était-ce une offrande votive ? Était-ce une image culte ? En tant qu'image de culte, le Grand Relief (un nom approprié, étant donné la protection que le culte offrait aux initiés) aurait été conservé au sanctuaire d'Eleusis et utilisé pour aider à expliquer les mythes ainsi qu'à glorifier les déesses. Les votives étaient des offrandes présentées par des individus pour des conseils/une faveur divine, ou (comme c'était d'usage en Grèce) en échange d'une demande spécifique (en particulier des comprimés de malédiction). Le coût et la taille du Grand Relief d'Eleusis, le fait qu'il ait été copié quelque 400 ans après sa création par les Romains, et la possibilité qu'il représente une scène fortement associée aux secrets du culte, suggèrent qu'il ne s'agissait pas d'un votif, mais avait plutôt une signification de culte. Ce n'est pas le genre de chose que vous êtes susceptible de trimballer au temple en échange d'une faveur. J'espère avoir un meilleur aperçu des objets que les déesses tiennent dans leur main gauche et de ce qu'elles auraient pu tenir dans leur main droite.

Si vous souhaitez en savoir plus sur le Grand relief d'Eleusis, voici une bibliographie.

Hippolyte Réfutation de toutes les hérésies, Livre V :

Gisela M.A. Richter. "Une copie romaine du relief d'Eleusis." Le Métropolitain

Bulletin du musée d'art, vol. 30, non. 11, 1935, p. 216-221. JSTOR,


Mystères, Eleusis

Le culte des mystères des déesses d'Eleusis Déméter et Perséphone était le culte des mystères grec le plus important. Au cours de sa très longue existence, les mystères d'Eleusis ont influencé d'autres cultes et attiré et inspiré d'innombrables humains anciens et leur ont donné de meilleurs espoirs pour leur vie après la mort.

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Le nom du festival

Les Mystères d'Eleusis étaient une fête annuelle athénienne célébrée dans le sanctuaire de Déméter et Koré à l'extérieur de la petite ville d'Eleusis, à environ vingt-deux kilomètres au nord-ouest d'Athènes (voir figure 1).

Son nom local, Mystérie, est conforme à de nombreux autres noms de festivals du calendrier attique-ionien, tels que Plyn-tēria (« Fête du lavage ») ou Anthes-tēria (« Fête des fleurs ») (d'où la distinction entre le nom de festival avec un M majuscule et le générique nom). La racine sous-jacente est visible dans le terme ms-tēs, le « initié », un nom dérivé du verbe m (c'est une racine sigmatique*mýs-o dont le /s/ restait conservé devant le /t/ dentaire), « fermer » (les yeux), auquel myéō « initier » est un type de dérivation pas rare. Le nom plus est attesté pour la première fois dans Héraclite frg. B15 DK dans le contexte des mystères bachiques (voir aussi la tablette d'or d'Hipponion), il semble donc probable que le mot ait été inventé pour des rites mystérieux, pas nécessairement d'abord pour Eleusis. Hérodote a utilisé le nom du festival comme nom pour les rites de Samothrace (2.51), peut-être pour désigner des rituels qui lui rappelaient ceux d'Eleusis.

La fête athénienne

Au plus tard dans le courant du VIe siècle après J. d'Athènes. Sous sa forme bien documentée, il comprenait plusieurs jours au début du mois d'automne de Boedromion, commençant le 15 et culminant avec la célébration à Eleusis les 21 et 22 et tenant un panegyris de conclusion le ou les jours suivants. Alors que les actions rituelles avant la célébration principale à Eleusis sont bien connues, les détails rituels de la célébration principale d'Eleusis étaient un secret bien gardé.

L'implication d'Athènes dans le festival a commencé le Boedromion 13. Ce jour-là, un groupe d'éphèbes, les adolescents guerriers de la ville en armure complète et avec leurs capes noires distinctives, ont marché jusqu'à un point sur la frontière fictive entre Athènes et Eleusis, où ils étaient rencontrer le sacerdoce d'Eleusis qui partait à son tour le lendemain matin avec leurs objets rituels sacrés (hier) vers Athènes, les éphèbes avaient la tâche de les accompagner, en tant qu'augustes visiteurs, sur leur chemin vers la ville. À leur arrivée, ils déposèrent les objets sacrés dans l'Éleusinion, l'enceinte sacrée de Déméter et Koré au-dessus de l'agora, et le « Sacré Héraut » d'Éleusin (hiérokiryx) monta au sanctuaire d'Athéna sur l'Acropole pour annoncer les visiteurs à la divinité protectrice d'Athènes.

Le début officiel de la période du festival pour les initiés était Boedromion 15. Les futurs initiés, vraisemblablement avec leurs sponsors déjà initiés (mystagōgós), assemblés sur l'agora. Ici, l'hiérophante s'est adressé à eux, interdisant la participation des personnes souillées par le meurtre ou incapables de comprendre le grec : le premier est une disposition standard de pureté lors de l'entrée en contact avec le divin le second souligne l'importance de la parole dans le rituel central. . Le lendemain, les initiés se sont baignés et un porcelet sacrificiel dans la mer à Phaleron (jour halade mýstai, de ce qu'ont été l'exhortation rituelle « à la mer, vous les initiés »). Après le bain, le porcelet était sacrifié et mangé, dernier repas avant une période de jeûne de trois jours, de Boedromion 17 à 19, pendant laquelle les initiés devaient rester à l'intérieur. Boedromion 17 était aussi le jour de l'Epidaurie, une fête en l'honneur d'Asclépios, en l'honneur de l'arrivée tardive du dieu d'Epidaure pour son initiation.

Boedromion 19 était le jour de la procession d'Athènes à Eleusis. Les initiés se sont rassemblés sur l'agora et, sous la direction du sacerdoce d'Éleusis, ont commencé leur marche d'une journée vers Éleusis. A la porte sacrée, la statue du dieu Iakchos a été apportée de son sanctuaire à la porte pour être portée en tête de la procession. Iakchos est la personnification du cri extatique et d'autres expériences extatiques des initiés du jeûne pendant leur longue procession de marche. En tant que tel, Iakchos était souvent identifié au dieu Dionysos. Pausanias (I 38.1-7) décrit la route processionnelle avec ses nombreux lieux sacrés où la procession s'est arrêtée pour le culte en cours de route. Deux ponts étaient importants : le pont sur la rivière Kephisos (vraisemblablement celui près d'Athènes, pas sa rivière homonyme près d'Eleusis) était le lieu de la gephurismoí, plaisanteries de passants adressées aux participants les plus illustres l'autre pont, sur l'eau salée de Rheitoi près de la côte, a été construit en 422 / 421 av. IG I3 79). Ce dernier a été volontairement construit si étroit qu'aucune voiture ne pouvait être utilisée dans la procession, "mais il fallait marcher jusqu'au sanctuaire" (IG I3 79). Les initiés arrivèrent à Eleusis à la tombée de la nuit. Là, ils ont dû rompre leur jeûne en buvant le kykein, un mélange d'eau, d'orge et de menthe qui, selon le Hymne homérique à Déméter, la reine d'Éleusis Métaneira a offert à Déméter de rompre le jeûne pendant son chagrin pour sa fille lorsqu'elle est venue à Éleusis sous les traits d'une vieille femme (vv. 206-211, clairement indiqué comme une action rituelle), et que les initiés ont apporté avec eux dans la procession, à en juger par l'image du Ninnion pinax, une plaque votive du milieu du IVe siècle av. 1

Figure 2. Le pinax de Ninnion, daté du IVe siècle av. J.-C., est une tablette votive représentant les mystères d'Eleusis. Les divinités Déméter et Perséphones reçoivent une procession d'initiés menée par Iakchos.

Les connaissances sur ce qui s'est passé une fois que les initiés sont entrés dans les hauts murs de la zone du sanctuaire à travers le propylon (voir Propylées) sont très rares. L'archéologie suggère que la large terrasse devant le telesterion a joué un certain rôle dans les représentations rituelles préliminaires, mais les informations manquent et les principaux rites étaient confinés à l'intérieur du telesterion où les initiés se tenaient ou s'asseyaient sur les marches le long des quatre murs intérieurs (figure 3).

Figure 3. Les restes du telesterion à Eleusis.

L'hymne à Déméter enjoint le secret absolu sur ces rituels Alcibiade et ses amis ont été sévèrement punis pour avoir « dansé » les rituels (t5), et Tite-Live raconte l'exécution de deux jeunes étrangers qui par erreur se sont retrouvés dans le sanctuaire lors de l'initiation. nuit. Malgré cette interdiction très sérieuse de divulguer les rites secrets, de nombreux textes offrent des bribes d'informations alléchantes sur ce qui s'est passé. Les détails clés proviennent d'un païen converti cité par l'écrivain chrétien polémique Hippolyte de Rome. Il s'avère impossible de reconstituer une liturgie à partir de ces fragments disjoints, bien que quelques sources donnent des idées vagues. Le mot de passe des initiés précise les étapes rituelles : « J'ai jeûné, bu le kykeon, ont pris du coffre, travaillé, mis (le) dans le panier et du panier au coffre » (Clément, Protreptique 2.21). Le mot de passe en tant que tel confirme le jeûne et la consommation du kykeon comme les premiers pas mais laisse les savants dans l'obscurité totale quant au reste, malgré la spéculation. Deux bas-reliefs hellénistiques tardifs de Rome et de Torre Nova près de Rome représentent une progression similaire depuis le sacrifice bien attesté d'un porcelet après une purification non signalée jusqu'à la proximité avec les deux déesses. La salle d'initiation contenait en son centre un espace clos rectangulaire avec un sol en roche naturelle, il est resté soigneusement conservé dans son état et son emplacement d'origine lors des nombreux agrandissements et restaurations de la salle. Les savants l'appellent anaktoron, bien que Kevin Clinton, à la suite de Ludwig Deubner, ait remis en question l'exactitude du terme et ait voulu réserver anaktoron pour la salle d'initiation. 2 Il semble que tous les textes ne soient pas cohérents et téléstérion peut se référer à la salle d'initiation, et anaktoron à sa partie la plus sainte, aussi appelée bâton (« inaccessible »). Il doit avoir joué un rôle important dans le rituel, et cela est confirmé par la position du trône de l'hiérophante à angle droit à côté de lui.

Dans un fragment célèbre, Aristote insiste sur le fait que l'initiation n'enseigne pas (matheîn ti) mais plutôt véhiculé une expérience (pathein ti) (Aristote, Frg. 15 Rose) cette expérience était basée à la fois sur la vue et sur l'ouïe. Des textes qui font l'éloge de l'initiation, à commencer par le Hymne homérique à Déméter (vv. 480–481), insistent sur l'importance de voir comme moyen de recevoir l'initiation : « Heureux celui qui a vu cela » (voir aussi Pindare, Frg. 133 Snell-Maehler et Sophocle, Frg. 837 TrGF) et l'hiérophante est "Celui qui montre les choses sacrées". Des inscriptions postérieures louent la voix de l'hiérophante — et la structure architecturale de la salle des mystères avec sa densité de colonnes intérieures laisse penser que l'ouïe était au moins aussi importante que la vue. Selon un écrivain cité par Hippolyte de Rome, au point culminant du rite, l'hiérophante, dans un silence absolu, montra une gerbe de blé coupée. Le même Hippolyte rapporte que l'hiérophante a crié : « La Dame a donné naissance à un Saint Garçon ! Brimo a donné naissance à Brimos ! (c'est-à-dire, comme il l'explique, "le fort au fort") (Réfutation 5.40.8). La lumière et l'obscurité étaient également importantes pour le rituel. Hippolyte écrit que l'hiérophante montra « les grands et indicibles mystères au milieu d'un immense feu ». Une structure en forme de lanterne se trouvait sur le toit du bâtiment classique et postclassique directement au-dessus du lieu sacré central, elle devait avoir fonctionné comme une cheminée pour un feu à l'intérieur de cet espace. L'obscurité et l'effet de lumière occasionnel des torches ont structuré le rituel, comme le décrit Plutarque dans un autre texte où il compare l'expérience d'un néophyte philosophique à celles d'un initié (de progrediendo 10, 81DE) : les deux passent de la peur dans l'obscurité à la joie lorsque les portes sont ouvertes parmi beaucoup de lumière. Dans un fragment, Plutarque compare la mort à l'expérience initiatique qui passe de « la peur, le tremblement, la sueur et la terreur » à la « lumière merveilleuse » et à la vue des prairies fleuries (Frg. 178 Sandbach). Selon Apollonios d'Athènes, un gong a été sonné pendant le rite nocturne et "Perséphone est apparu dans beaucoup de feu" (FGH 244 F 10). Cela doit avoir été un effet de lumière généré par un incendie soudain de l'intérieur de l'anaktoron Plutarque mentionne le "grand feu" lorsqu'ils ouvrent le anaktoron (de progrediendo 10, 81DE).

Ainsi, les témoignages sur le rituel de la nuit initiatique suggèrent l'importance de l'expérience sensuelle dans la liturgie – du feu, de la voix et d'autres sons. Selon Aristote, ce qui comptait dans cette liturgie était « d'expérimenter » (patheîn), de ne pas apprendre quelque chose (matheîn) : le rite initiatique ne véhiculait pas de points spécifiques de théologie et de doctrine. Les témoignages sur la façon dont Alcibiade et ses amis ont révélé les Mystères comme une blague de fête parlent de "les danser dehors" - cela montre encore une fois l'importance clé d'une liturgie basée sur l'impression sensuelle. Cette instruction était l'apanage de textes tels que le Hymne homérique à Déméter et les textes pseudépigraphiques attribués à Orphée et à Musaeus qui pouvaient s'adresser à un public plus large sans violer l'interdiction rituelle de révéler les Mystères.

Les derniers versets de l'hymne homérique sont importants à cet égard. Ils louent l'initié pour deux dons de Déméter et de Koré : le don de richesse dans cette vie et celui d'une vie meilleure après la mort. Les textes ultérieurs donnent des récits plus détaillés qui nous sont parvenus principalement à travers les chants choraux des initiés dans le livre d'Aristophane. Grenouilles. Le message sous-jacent est que, d'une part, l'initiation conférait aux initiés un statut spécial qui respectait l'assujettissement des humains à la mort, et qu'elle créait une familiarité et une proximité de l'initié avec les déesses d'Eleusis. Également souligné dans l'histoire de la Hymne homérique est l'ancien message que Déméter n'a pas pu rendre immortel le bébé prince d'Eleusis Demophon, parce que sa mère mortelle a interrompu la déesse. Le message eschatologique est confirmé par les images hellénistiques tardives sur une urne de cendres à Rome (Lovatelli Urn) et un coffre pour le dépôt rituel d'ossements de Torre Nova près de Rome, deux objets liés à la mort et à l'au-delà. Tous deux mettent en scène l'initiation d'Héraclès en trois scènes et doivent remonter à la même source iconographique. La première scène montre le sacrifice bien documenté d'un porcelet par un prêtre (figure 4).

Figure 4. Une scène de l'urne Lovatelli montre le sacrifice d'un porcelet par un prêtre lors de l'initiation d'Héraclès aux mystères d'Eleusis.

La deuxième scène représente la purification d'Héraclès par le feu (Lovatelli) et l'air (Torre Nova) assis sur un tabouret recouvert d'une peau de bélier : le tabouret est déjà mentionné dans la scène d'arrivée de Déméter dans l'Hymne homérique à Déméter ( vv. 195–198), alors que les preuves des rites de purification font défaut (figure 4). La scène finale l'amène à s'approcher d'une Perséphone debout et d'une Déméter assise avec un serpent sur ses genoux qu'Héraclès touche. Le rituel progresse ainsi du sacrifice bien documenté d'un porcelet à la purification et au rapprochement final avec les deux déesses qui doivent refléter les espérances eschatologiques des initiés.

D'autres événements rituels ont précédé et suivi la fête de la Mystérie avec son initiation durant la nuit de Boedromion 19. Les sources combinent souvent des initiés (mystai) et epōptai, et il devient clair que le epōptía, le « Regard sur » ou, peut-être mieux avec un autre sens du préverbe, la « Vision supplémentaire », est un degré d'initiation supérieur. Les informations sur sa date et sa forme rituelle ne sont pas disponibles. Mais depuis la loi athénienne sur les Mystères du milieu du Ve siècle av.IG I3 6) prévoit un armistice sacré à Boedromion pour « mystai et epoptai et leurs partisans et possessions », il est probable que le époptée a été intégré dans les principaux jours du festival. Outre la Mystérie principale ou Majeure, il y avait la Mystérie mineure. La même loi athénienne prévoit un armistice sacré pour la Petite Mystérie au mois d'hiver Gamelion et fixe les frais à payer par chaque initié de la Grande et de la Petite Mystérie à plusieurs fonctionnaires d'Eleusis pour des services rituels (prêtresse de Déméter, Eumolpidaï, Kerykes ): vraisemblablement, une première étape d'initiation individuelle a eu lieu lors de ces rites mystérieux qui sont souvent liés non pas à Eleusis mais à un sanctuaire de la Mère à Agrai sur la rivière Ilissos. Les érudits ont également tenté de relier cette première étape aux rites de purification sur les deux reliefs Lovatelli et Torre Nova, mais si le sacrifice d'un porcelet qui précède la scène de purification appartient au rituel de Boedromion, cela est impossible.

Un cas particulier, enfin, est l'initiation d'un « Garçon du foyer » (pais aph'hestías), un garçon athénien, vraisemblablement d'une famille aristocratique, aux frais de l'État. Encore une fois, les informations sont au mieux sommaires, mais il semble que ce garçon représenterait toute une classe de jeunes Athéniens.

Officiers et prêtres

Les Mystères d'Eleusis étaient exécutés par un groupe particulier de fonctionnaires sacrés qui appartenaient à des clans aristocratiques spécifiques. Outre les fonctionnaires mineurs moins connus, il y avait quatre principaux fonctionnaires qui ont servi à vie et ont été élus à partir d'un groupe restreint de trois ou quatre clans aristocratiques.

Le responsable était le hiérophante, un titre pour désigner « Celui qui montre les choses sacrées ». Il appartenait au clan des Eumolpidai dont le héros éponyme était Eumolpos (« Celui qui chante et danse bien »), et il a été élu à vie. L'hiérophante était le principal responsable des Mystères et leur interprète et porte-parole dans l'État athénien. Il se distinguait déjà à Athènes par sa tenue élaborée : un nœud de cheveux sur le cou, un bandeau spécial et une robe élaborée qui aurait inspiré Aischylos (un natif d'Eleusis) pour ses costumes de théâtre (Athénaios 1.12, 21E) . Les inscriptions vantent la qualité de sa voix et les érudits ont identifié quelques-unes de ses paroles rituelles. Au cours de l'époque hellénistique, la sacralité de sa personne grandit tellement qu'il perd son nom personnel une fois élu à sa fonction selon une source chrétienne, il devient si éloigné du monde qu'il n'est "pas castré". mais fait un eunuque et retiré d'une procréation corporelle par l'utilisation de la ciguë » (Hippolyte, Réfutation 5.8.40).

Le deuxième fonctionnaire le plus important était le dadouchos ou « porte-flambeau » du clan des Kerykes qui, avec les Eumolpidai, supervisait l'administration du sanctuaire d'Eleusis (Aristote, Constitution d'Athènes 39.2). Lui aussi était élu à vie et ressemblait au hiérophante en tenue publique. Son importance reflète le rôle clé du feu et des ténèbres lors des rites mystérieux, mais contrairement à l'hiérophante, il ne pouvait pas entrer dans l'anaktoron. Le troisième fonctionnaire masculin était le hiérokeryx ou « Héraut sacré », élu à vie et également du clan des Kerykes. Comme tout héraut, ses fonctions étaient principalement celles des communications vocales pendant le rituel, mais comme l'hiérophante et les dadouchos, il était également impliqué dans l'initiation préalable des candidats (IG I3 6).

Ensuite, il y avait la prêtresse de Déméter (plus tard aussi appelée la prêtresse de Déméter et Koré). Elle venait des clans d'Eumolpidai ou Philleidai, était élue à vie, et avait sa propre « maison sacrée » près du sanctuaire. Contrairement à ses collègues masculins, elle était politiquement liée à la polis d'Eleusis, ce qui témoigne d'un ancien lien du sanctuaire de Déméter et de son culte local avec la commune d'Eleusis. Elle n'était que marginalement importante pour les rites secrets. Selon les accusations portées contre la divulgation des Mystères par Alcibiade lors d'une fête en 416 av. Alcibiade 22.3 voir aussi Andocides, De mysteriis 11 et 16). Leur performance constitue à elle seule le noyau de l'initiation nocturne.

Développement historique

Le sanctuaire de Déméter et Koré à Eleusis était situé sur le versant sud-est de la colline de l'acropole d'Eleusis, bien à l'extérieur de la colonie (voir figure 1). Cette position est commune aux sanctuaires des deux déesses et se répète dans l'Athénien Eleusinion qui est construit à mi-hauteur de la colline au-dessus de l'agora, et au sanctuaire de Déméter à Priène au-dessus de la colonie au pied des falaises de l'acropole. Cela suggère que le sanctuaire a commencé comme un sanctuaire et probablement comme le Thesmophorion de la petite ville d'Eleusis avant une incorporation d'Eleusis à Athènes. Pourtant, il n'est pas facile de reconstituer un développement plausible qui expliquerait la transformation d'un culte des femmes dans un Thesmophorion en un culte mystérieux plus tardif qui était ouvert aux deux sexes.

Mylonas a reconstruit un petit bâtiment rituel de l'âge du bronze à partir de certains murs de la fin de l'âge du bronze qu'il a fouillé sous le dernier télésterion. 3 Cette reconstruction l'a conduit à supposer une origine de l'âge du bronze pour le culte d'Eleusis et sa continuité (archéologiquement non attestée) dans l'âge géométrique, avec l'anaktoron, la salle centrale immobile attestée depuis l'édifice solonien, marquant le lieu de l'âge du bronze tombeau. Il n'y a pas d'autres indications pour une date de l'âge du bronze du culte d'Eleusis, et l'analyse détaillée par Pierre Darcque des rapports de fouilles a conclu que la reconstruction de Mylonas était inadmissible : Mylonas a sélectionné parmi un nombre beaucoup plus important de murs ceux qui convenaient à sa reconstruction. 4 Il n'y a aucune trace claire d'édifices cultuels de l'âge du bronze à Eleusis.

L'histoire documentée du culte d'Eleusis commence à l'âge géométrique. Les premiers bâtiments après l'âge du bronze sont deux structures absidales de date géométrique tardive, l'une sous le temple ultérieur d'Artémis Propylaïe juste à l'extérieur du sanctuaire ultérieur, l'autre reconstruite par Mylonas à partir d'un mur sous la terrasse du télésterion ultérieure. L'emplacement et le fait que les sanctuaires géométriques soient souvent absidaux l'ont amené à supposer que nous traitions du plus ancien sanctuaire mystérieux post-âge du bronze à une époque où Eleusis était encore indépendant d'Athènes. 5

L'incorporation probable de la ville d'Eleusis à Athènes au VIIe siècle fit de la Mystérie une fête athénienne. Cela pourrait bien avoir été la raison immédiate de la composition de la Hymne homérique à Déméter avec son éloge du rituel et ses promesses de vie après la mort. 6 Elle conduit également à une reconfiguration radicale du sanctuaire au temps de Solon, avec un premier télésterion rectangulaire (voir le plan d'Eleusis). Au cours des deux siècles suivants, ce sanctuaire central a été agrandi trois fois, l'anaktoron restant immobile dans la position qu'il occupait déjà en tant que abaton du temple solonien. Une reconfiguration de Peisistratean a développé le concept d'un bâtiment carré avec des marches intérieures le long de trois des quatre murs. Ce plan au sol de base est ensuite répété, à plus grande échelle, dans le telesterion beaucoup plus grand de Périclès qui restera le lieu du principal rituel du mystère pour le reste de l'antiquité Vitruve nomme Iktinos, le principal architecte de Périclès, comme son auteur, et ajoute que à la fin du IVe siècle, sous Démétrius de Phaléron, une façade avec ses colonnes extérieures traditionnelles fut ajoutée (De l'architecture 7, praef. 12 voir aussi Plutarque, Périclès 13.7). Un éphémère sanctuaire prédécesseur Cimonien, construit après la destruction du sanctuaire par les Perses en 480 av. beaucoup moins d'espace de visualisation pour les participants du rite que la disposition carrée. Le sanctuaire contenait également le puits qui était déjà important dans le Hymne et la grotte où Hadès retourna aux enfers. Le sanctuaire de Peisitratean s'est ouvert avec un propylon impressionnant vers un grand espace à l'extérieur des murs du sanctuaire avec le petit temple d'Artemis Propylaia.

C'est aussi à l'époque de Peisistratean que le mythe d'Eleusis comme lieu de naissance de l'agriculture a été développé à partir de la version antérieure du Hymne homérique, selon laquelle Déméter a arrêté puis relancé la fertilité des champs, notamment du Champ rharien à l'extérieur d'Eleusis, pour faire chanter les Olympiens afin qu'ils lui rendent sa fille. Ce changement découle de l'apparition soudaine d'une iconographie de Triptolème sur des vases à figures noires de la fin du VIe siècle av. fragment de Sophocle Triptolème (Frg. 597 Radt) suggère que cela doit avoir été sa mission de distribuer l'agriculture à toute l'humanité.

Figure 5. Dinos attiques à figures rouges attribués au Peintre de Sylée, vers 470 av. Déméter et Koré entourent la jeunesse.

Dans le contexte de l'expansionnisme athénien après les guerres médiques, cela a été combiné avec une théorie culturelle sophistique et s'est transformé en l'affirmation selon laquelle Athènes en tant que berceau de l'agriculture était le berceau de la civilisation humaine, exprimée succinctement par Isocrate (Ou. 4.28) et repris par Cicéron (De legibus 2.36). Cette revendication a conduit les Athéniens à demander un tribut en nature à toutes les cités grecques (IG I3 78 en 422 av. J.-C. 7, ils ont même construit des silos dans le sanctuaire d'Eleusis.

La prise de contrôle du monde grec par Rome a ouvert les mystères d'Eleusis aux élites romaines dont le bilinguisme les qualifiait pour l'initiation (de même, les Romains républicains étaient déjà initiés à Samothrace, IG XII:viii, 173 et 176 , bce ). Cicéron et son ami T. Pomponius Atticus étaient des initiés d'Eleusis (De legibus 2.36), et Cicéron cite un vers d'un auteur républicain inconnu selon lequel « les gens des régions les plus éloignées » ont été initiés (De natura deorum 1.119). La crise entre Sylla et Néron ne semble pas avoir affecté très profondément Eleusis, bien que Néron « n'ait pas osé s'initier aux mystères d'Eleusis dont la voix du héraut éloigne les impies et les criminels » (ainsi Suétone, Néron 34.4). D'autres empereurs ont été initiés, pas des moindres Marc Aurèle, qui l'a fait, selon l'Historia Augusta (pas toujours fiable), « afin de prouver son non-culpabilité » (Capitolinus, Septime Sévère 27.1). Les travaux de restauration du sanctuaire, pas toujours facilement datés, se sont poursuivis pendant une plus grande partie du IIe siècle de notre ère, et les Panhelléens ont érigé un arc de triomphe élancé « pour les Déesses et l'Empereur » (vraisemblablement Trajan, IG II² 2958). Les restaurations étaient bien nécessaires et rapidement effectuées après que le barbare Kostovoks ait détruit une partie du sanctuaire en 170 de notre ère, sans interrompre la succession annuelle du rituel, grâce à l'hiérophante de l'époque (IG II2 3639). Dans c. 220 ce , les Athéniens ont décrété une participation plus ample des éphèbes armés dans la procession à Eleusis « pour éviter une interruption et une négligence de la religion traditionnelle » (IG II2 1078).

Le déclin s'installe au IIIe siècle de notre ère et surtout après la légalisation du christianisme sous Constantin. On ne sait pas quand les derniers rituels mystérieux du sanctuaire ont été abandonnés. Julien utilisait encore le présent lorsqu'il écrivait sur Eleusis (Dans Deorum Matrem 13), comme le fit Astérius d'Amée plus tard dans le siècle. Mais après que les Goths d'Alaric eurent détruit les murs du sanctuaire en 395 de notre ère, aucune réparation ne fut effectuée : cela devait marquer la fin du culte.

Importance et influence des mystères d'Eleusis

L'homérique Hymne à Déméter loue les Mystères pour ce que l'intimité avec les Deux Déesses donnerait : la richesse dans cette vie et une existence heureuse après la mort.Au fil du temps, les promesses de ce monde ont été éclipsées par les attentes de l'autre, mais elles ont survécu dans la revendication athénienne d'être à l'origine de la culture par l'agriculture. 8 Les promesses assez vagues pour l'au-delà dans le Hymne est devenu beaucoup plus concret au cours des siècles suivants, avec les images colorées de félicité d'Aristophane. Grenouilles de 415 av. (Grenouilles 440-59). Les images d'Aristophane apparaissent également dans un contexte pythagoricien et bachique, et il est tentant d'attribuer leur élaboration à un poème pseudonyme d'Eleusis de la fin du VIe ou du début du Ve siècle av. Hymne à Déméter ou un Katabasis poème. 9

La renommée d'Eleusis a attiré d'autres cultes locaux de Déméter dans son influence, soit dans leur propre compréhension, soit dans la lecture d'observateurs ultérieurs, comme par exemple les cultes de Pheneos en Arcadie (Pausanias 8.15.1-3) ou Andania à Messène (Pausanias 8.31 .7). Sous Ptolémée Ier, Alexandrie en Egypte acquit un site de culte qui s'appelait Eleusis et devait se concentrer sur les rites de Déméter avec peut-être l'ajout du nouveau dieu Sarapis, sur les conseils de l'Eumolpide Timothée que les premiers Ptolémées employèrent comme conseiller religieux ( Tacite, Histoires 4.83). Lorsque le père chrétien Clément d'Alexandrie fustigera plus tard les rituels à Eleusis, il n'est pas toujours clair s'il parle du sanctuaire athénien ou alexandrin. Rome, en revanche, où Cicéron atteste de rites initiatiques nocturnes pour Cérès, réservés aux femmes, doit avoir célébré sa forme locale de Thesmophoria (De legibus 2.36–37).

Platon a utilisé les Mystères comme réservoir d'images pour son expérience philosophique unique, 10 et plus tard les platoniciens, tels que Philon d'Alexandrie et les philosophes néoplatoniciens de Plotin à Proclos, ont emboîté le pas. Cela a conduit à son tour à une interprétation allégorique non seulement des promesses du mystère mais même de son rituel et de ses officiels en termes néoplatoniciens (Porphyre, Frg. 360 Smith), et cela correspondait à la spiritualisation des Mystères qui est visible dans la transformation du hiérophante avec son éloignement croissant du monde physique.

Les chrétiens ont remarqué très tôt que les mystères d'Eleusis remettaient en question les croyances chrétiennes sur l'au-delà au fil du temps, l'hypothèse originale de l'au-delà de la Hymne homérique-un initié a un meilleur sort aux enfers- a détaillé et concrétisé ces espoirs aux couleurs du paradis, même si Eleusis n'a jamais prétendu défaire la mort, comme le récit de l'immortalisation avortée de Démophon dans le Hymne homérique fait clair. 11 Les polémiques chrétiennes ont commencé à la fin du IIe siècle de notre ère, et ils ont laissé entendre que des choses honteuses se sont produites derrière le secret du rituel (Clémens d'Alexandrie, Protreptique 22.4 Tertullien, Contre Valentinianos 1.1). Les prédicateurs ultérieurs pouvaient être assez explicites dans leurs interprétations sexuelles (Asterius, Homilie 10.9.1).

La Renaissance italienne a hérité de la compréhension allégorique néoplatonicienne des Mystères. Cela va sans dire pour les philosophes néoplatoniciens exceptionnels tels que Ficin ou Pico della Mirandola avec leur dette envers Plotin et Proclus, mais même pour un antiquaire comme Giglio Gregorio Giraldo (Lilius Gregorius Gyraldus, 1479-1552) qui dans son Historia deorum gentilium reconstitué le rituel d'Eleusis mais lui en donna une lecture tout à fait allégorique (en : Opéra Omnia 1, 1696, col. 429-431). C'est resté l'approche standard dans les siècles suivants, par exemple à Sainte-Croix. 12 Seuls quelques antiquaires radicaux, comme le Hollandais Johan Meursius 13, se sont tenus à l'écart du symbolisme et des explications allégoriques, tandis que les Histoire générale des cérémonies, mœurs et coutumes religieuses de tous les peuples du monde ne regardait le monde antique, et surtout les Romains, que dans la mesure où leur religion servait de modèle au catholicisme, et méconnaissait les cultes à mystère. 14 Mais c'était le premier volume de Christian August Lobeck Aglaophamus sive de theologia mysticae Graecorum causis qui changea définitivement l'érudition sur les Mystères : Lobeck, autrement connu comme un grammairien strict, nettoya les anciennes preuves littérales sur Eleusis de tout sous-bois mystique et ouvrit la voie à une étude historique. 15 Le site d'Eleusis lui-même a été identifié et décrit par les premiers voyageurs anglais. 16 Les fouilles de la Société archéologique grecque d'Athènes ont commencé en 1882 et se sont cumulées avec les travaux d'Anastasios Orlandos, John Travlos et Georgios Mylonas, dont le livre de 1961 reste la description archéologique la plus détaillée du site, malgré des travaux ultérieurs sur le site. 17


Relief votif d'Eleusis - Histoire

Il y avait trois degrés d'initiation : les Petits Mystères qui étaient une condition préalable, les Grands Mystères ou téléte ce qui signifie "ldquoto rendre parfait", et le degré supplémentaire et le plus élevé, le époptée. Les téléte l'initiation peut être divisée en dromène: &ldquotthings a agi,&rdquo le legomène: &ldquotthings dit,&rdquo et le deiknymena: &ldquotthings montrent.&rdquo Theon de Smyrne, qui a vécu environ 100 EC, a eu ses propres étapes particulières d'initiation mystique liées à sa compréhension en cinq étapes de la philosophie. Elles sont

1) purification initiale,
2) communion ou communication mystique,
3) révélation des objets saints et transmission de l'initiation,
4) couronner de guirlandes comme insigne d'initiation aux mystères, et
5) le bonheur résultant de la communion avec Dieu.

Selon les inscriptions, le couronnement des initiés se produisait au début des cérémonies décrites comme les deuxième et troisième étapes. Leurs noms étaient inscrits sur des tablettes de bois par les prêtres, et leurs couronnes de myrte étaient remplacées par des couronnes avec des rubans, emblème de leur consécration aux déesses.
Le 7e jour, Boedromion 21, était le deuxième jour à Eleusis et a probablement été consacré au repos et à la préparation de la cérémonie finale. (orgie) dans le Telesterion cette nuit-là. Proclos a écrit que ceux qui entraient dans le temenos (enceinte sacrée) d'Eleusis ne devaient pas avancer à l'intérieur de l'adytum.
Dans le dromène les initiés peuvent avoir imité de façon rituelle les actions et les sentiments de Déméter à l'époque originelle. Ceux-ci auraient pu inclure l'enlèvement de Perséphone, les errances de Déméter, son arrivée à Eleusis, son chagrin lors de son séjour avec Céléus et Métaneira, la joie des retrouvailles avec sa fille, et enfin ses dons divins de grain et de connaissance mystique. Tertullien s'est plaint d'un écart dans le rituel.

Pourquoi la prêtresse de Déméter est-elle enlevée,
à moins que Déméter elle-même n'ait subi le même genre de chose ?
Tertullien Aux nations 30

Lactance a écrit que dans les Mystères de Déméter toute la nuit avec des torches allumées, ils cherchaient Perséphone et quand elle a été trouvée, tout le rituel s'est terminé par des actions de grâces et le lancement de torches.
De nombreuses sources littéraires et surtout l'art nous montrent l'importance dominante des flambeaux dans les rites. Ovide a donné ce récit de l'action originelle de Déméter :

Là, la déesse a allumé deux pins
pour lui servir de lumière
c'est pourquoi à ce jour une torche est distribuée aux rites de Cérès.
Ovide Fasti IV, 492-494

Une citation d'Apollodoros indique des effets sonores.

Le Hiérophante a l'habitude de sonner le soi-disant gong
lorsque Kore est invoqué par son nom.
Fragment d'Apollodoros 36

Ce gong était utilisé dans le théâtre grec pour imiter le tonnerre, que l'on croyait venir des enfers.
Plutarque a décrit la vénération sérieuse de la dernière nuit comme étant analogue au calme le plus profond du philosophe éclairé.

Tout comme les personnes qui sont initiées aux Mystères
se pressent d'abord dans le tumulte et les cris,
et se bousculent les uns contre les autres
mais quand les saints rites sont accomplis et divulgués
les gens sont immédiatement attentifs dans la crainte et le silence,
de même au début de la philosophie :
sur ses portails aussi, vous verrez un grand tumulte et parler
et l'audace, comme certains grossièrement et violemment
essaient de se frayer un chemin vers la réputation qu'il confère
mais celui qui a réussi à entrer,
et a vu une grande lumière, comme si un sanctuaire était ouvert,
adopte une autre allure de silence et d'étonnement,
et &ldquohumble et ordonné s'occupe de» la raison comme d'un dieu.
Plutarque Progrès dans la vertu 81e

Aristeides a dit que dans la salle, les mystiques éprouvaient des sensations d'horreur à glacer le sang et l'extase de joie la plus enthousiaste. Les initiés d'Eleusis devaient recevoir des impressions plus que des informations, et le but était d'atteindre une certaine attitude d'esprit, à condition qu'ils soient préparés.
Le récit suivant de Synesius a indiqué qu'Aristote a pris la même position :

Mais leur procédure est comme la frénésie bachique—
comme le saut d'un homme fou ou possédé—

l'atteinte d'un objectif sans courir la course,
un dépassement de la raison
sans l'exercice préalable de raisonnement.
Pour la matière sacrée (contemplation)
n'est pas comme l'attention appartenant à la connaissance,
ou une sortie d'esprit,
ce n'est pas non plus comme une chose à un endroit et une autre à un autre.
Au contraire—pour comparer petit et plus grand—
c'est comme la vue d'Aristote que
les hommes initiés n'ont pas de leçon à apprendre,
mais une expérience à vivre
et une condition dans laquelle ils doivent être amenés,
pendant qu'ils deviennent aptes (pour la révélation).
Synésius Dio 1133

Thémistius dit de l'initié :

Entrant maintenant dans le dôme secret,
il est rempli d'horreur et d'étonnement.
Il est pris de solitude et de perplexité totale
il est incapable de faire un pas en avant,
et incapable de trouver l'entrée du chemin
qui mène là où il aspire,
jusqu'à ce que le prophète ou le chef d'orchestre ouvre
l'antichambre du Temple.
Thémistius Oraison à Patrem. 50

Stobaeus a parlé d'une marche rude et effrayante à travers la nuit et les ténèbres, et Proclus aide que dans les mystères les plus sacrés avant la scène des visions mystiques, il y a de la terreur infusée dans l'esprit des initiés.

Porphyre a raconté comment la participation d'un garçon au rituel aide la relation entre Dieu et l'homme.

Car, dans tes mystères,
ce qu'accomplit le garçon qui va à l'autel,
en accomplissant avec exactitude ce qu'on lui commande de faire,
afin de rendre les dieux propices
à tous ceux qui ont été initiés, dans la mesure où muesis,
que, dans les nations et les villes, les prêtres sont capables d'effectuer,
en sacrifiant pour tout le peuple,
et par la piété incitant les Dieux à être attentifs
au bien-être de ceux qui leur appartiennent.
Porphyre Sur l'abstinence d'aliments pour animaux

Selon Hermias, les initiés qui fermaient les yeux, qui muesis signifie, non plus reçus par les sens ces divins mystères, mais avec l'âme pure elle-même.
Le passage suivant de l'essai de Plutarque Sur l'âme ne survit aujourd'hui que parce qu'il a été cité par Stobaeus dans Florigelium 120. Ses idées et peut-être d'autres dans le même essai sont si importantes qu'il a peut-être été censuré de ses œuvres rassemblées par certains dogmatiques impitoyables. Il fait plus que décrire les émotions vécues dans l'initiation car il va au cœur de sa signification.

Ainsi la mort et l'initiation correspondent étroitement
même les mots (téléutane et teleisthai) correspondent,
et ainsi faire les choses.
Au début il y a des errances
et pénible courir en rond et en voyage
à travers l'obscurité sur des routes incertaines et des culs de sac
puis, juste avant la fin, il y a toutes sortes de terreurs,
avec des frissons, des tremblements, des sueurs et une stupéfaction totale.
Après cela, une lumière étrange et merveilleuse rencontre le vagabond
il est admis dans des prairies propres et verdoyantes,
où il discerne des voix douces, et des danses chorales,
et la majesté des sons sacrés et des visions sacrées.
Ici, le maintenant pleinement initié est libre et marche en liberté
comme une victime couronnée et dévouée, se joignant aux réjouissances
il est le compagnon des hommes purs et saints
et regarde de haut la foule non initiée et non purifiée
ici-bas dans la boue et le brouillard,
se piétinant et s'entassant,
bien que la mort reste encore plongée dans ses maux,
incapable de croire aux bénédictions qui se trouvent au-delà.
Que le mariage et l'union intime de l'âme avec le corps
est une chose vraiment contraire à la nature
peut être clairement vu de tout cela.
Plutarque&rsquos Sur l'âme

Révélation du grain mystique

Les Deiknymena (objets montrés) étaient les choses sacrées (hiera) affichées par le Hiérophante alors qu'il se tenait devant l'Anaktoron dans une lumière rayonnante au moment culminant. Clément d'Alexandrie fait référence au mystique kistai (paniers) qui contenait la Hiera.

Et la formule des mystères d'Eleusis est la suivante :
&ldquoJ'ai jeûné, j'ai bu le brouillon (kykéon) j'ai pris de la poitrine
ayant fait ma tâche, j'ai placé dans le panier,
et du panier dans la poitrine.
Clément d'Alexandrie Exhortation aux Grecs II, 18

Nous avons appris ces paniers par Callimaque.

Comme le panier arrive, saluez-le, vous les femmes,
disant &ldquoDemeter, salut!
Dame de beaucoup de générosité, de nombreuses mesures de maïs.&rdquo
Au fur et à mesure que le panier sortira, du sol tu le verras,
vous, non-initiés, et ne regardez ni du toit ni du haut—
enfant ni femme ni femme de chambre qui a perdu ses cheveux—
ni alors ni quand nous crachons de bouches desséchées à jeun.
Callimaque à Déméter 1-5

Athénée nous livre Polemon&rsquos le récit des rites à l'aide d'un plateau (kernos).

De plus Polémon, dans le traité Sur la Toison Sacrée, dit:
&ldquoAprès ces préliminaires (le prêtre)
procède à la célébration des rites mystiques
il sort le contenu du sanctuaire et le distribue
à tous ceux qui ont apporté leur plateau (kernos).
Ce dernier est un vase en terre cuite renfermant en son sein
un grand nombre de petites coupes collées ensemble,
et en eux sont de la sauge, des graines de pavot blanches,
grains de blé et d'orge, pois, vesces, graines de gombo, lentilles,
haricots, riz-blé, avoine, fruits comprimés, miel, huile, vin,
lait et laine de mouton non lavée.
L'homme qui le porte,
ressemblant au porteur de l'éventail sacré,
goûte ces articles.&rdquo
Athénée Les Deipnosophes XI, 478d

Pausanias en discutant de Cyamites de renommée de haricot impliquait clairement que les haricots ne doivent pas être associés à Déméter.

Je ne peux pas dire avec certitude s'il a été le premier
qui a semé des haricots (kuamo),
ou s'ils ont inventé le nom d'un héros de haricot
parce que la découverte des haricots
ne peut être attribué à Déméter.
Quiconque a vu les mystères d'Eleusis,
ou a lu ce qu'on appelle les œuvres d'Orphée,
sait ce que je veux dire.
Pausanias Description de la Grèce Moi, 37:3

Pollux a évoqué une danse impliquant ces plateaux (kerna) et couronnement des torches.

En ce qui concerne la danse dans laquelle kerna ont été transportés,
Je sais qu'ils portaient des lumières ou des petits foyers sur la tête.
Pollux IV, 103

Le premier théologien chrétien Hippolyte de Rome a écrit le récit des mystères d'Eleusis que lui a racontés un Naasène.

Les Phrygiens, cependant, affirment, dit-il,
qu'il est également &ldquo un épi de blé vert moissonné.&rdquo
Et après les Phrygiens, les Athéniens,
en initiant les gens aux rites d'Eleusis,
afficher également à ceux qui sont admis
au plus haut grade dans ces mystères,
la puissance, et le secret merveilleux et le plus parfait
convient à celui qui est initié aux plus hautes vérités mystiques :
Je fais allusion à un épi de blé moissonné en silence.
Mais cet épi de blé est aussi considéré chez les Athéniens
pour constituer l'énorme illumination parfaite
qui est descendu de l'inincarnable,
tout comme le Hiérophante lui-même le déclare
pas, en effet, émasculé comme Attis,
mais fait un eunuque au moyen de la ciguë,
et méprisant toute génération charnelle.
Or de nuit à Eleusis, sous un immense feu, le Célébrant, agissant les grands et secrets mystères,
vocifère et crie à haute voix en disant :
&ldquoAugust Brimo a mis au monde un fils consacré, Brimus&rdquo
c'est-à-dire qu'une mère puissante a accouché d'un enfant puissant.
Mais révéré, dit-il, est la génération qui est spirituelle,
céleste, d'en haut, et puissant est celui qui est ainsi né.
Car le mystère s'appelle &ldquoEleusin&rdquo et &ldquoAnactorium.&rdquo
&ldquoEleusin,&rdquo parce que, dit-il, nous qui sommes spirituels
descendent d'Adam en haut
car le mot &ldquoeleusesthai&rdquo est, dit-il,
de même importation avec l'expression &ldquoto come.&rdquo
Mais &ldquoAnactorium&rdquo est de la même importance
avec l'expression &ldquoto monter vers le haut.&rdquo
C'est, dit-il, ce qu'ils affirment
qui ont été initiés aux mystères des Eleusis.
Il s'agit cependant d'une règle de droit,
que ceux qui ont été admis dans le moindre
doit à nouveau être initié aux Grands Mystères.
Pour de plus grandes destinées, obtenez de plus grandes portions.
Mais les mystères inférieurs, dit-il
sont ceux de Proserpine ci-dessous à l'égard desquels les mystères,
et le chemin qui y conduit, qui est large et spacieux,
et conduit ceux qui périssent à Proserpine,
le poète dit aussi :
&ldquoMais sous elle s'étend un chemin effrayant,
Creux, bourbeux, mais le meilleur guide pour
Très honorée Aphrodite & rsquos beau bosquet. & rdquo
Ce sont là, dit-il, les mystères inférieurs
ceux qui appartiennent à la génération charnelle.
Maintenant, ces hommes qui sont initiés
dans ces mystères inférieurs doit s'arrêter,
et alors être admis dans les grands et célestes.
Car eux, dit-il, qui obtiennent leur part de ce mystère,
recevoir de plus grandes portions.
Car cela, dit-il, est la porte du ciel
et c'est une maison de Dieu, où la Bonne Divinité demeure seule.
Et dans cette porte, dit-il, nul impur n'entrera,
ni celui qui est naturel ou charnel
mais il est réservé au spirituel seulement.
Hippolyte La réfutation de toutes les hérésies V, 3

Des épis de blé étaient représentés sur l'architrave des Petits Propylées dans le décor de la kiste soutenu par les Cariatides. Selon Himerios, un sophiste qui vivait à Athènes lorsque Julien était empereur de Rome (361-363), une ancienne loi ordonnait aux initiés d'emporter avec eux des poignées de produits agricoles qui étaient les insignes d'une vie civilisée. Ceux-ci comprenaient probablement des épis de blé, car sur le relief du prêtre Lakratides, ses fils ont des poignées de blé.
Athenaeus a rassemblé plus de matériel sur la &ldquobarley mère d'origine.&rdquo

Maintenant Semus de Delos dans son travail Sur les Péens dit:
&ldquoLes poignées d'orge, prises séparément, ont été appelées amalaï
mais quand ceux-ci sont réunis
et beaucoup sont transformés en un seul paquet
les gens les appelaient ouloi ou iouloï
d'où aussi ils ont appelé Déméter
parfois Chloé, parfois Ioulo.
C'est pourquoi de Déméter&rsquos dons ils appellent non seulement le fruit,
mais aussi les hymnes
chanté en l'honneur de la déesse, ouloi ou iouloï.
Il y a aussi Demetrouloi et kalliouloi et le refrain :
&lsquoEnvoie une gerbe, une gerbe abondante, une gerbe envoie.&rsquo&rdquo
Athénée Les Deipnosophes XIV, 618d

Dans le commentaire de Proclus&rsquo sur la Timaios 293c, il a offert une autre récitation. Dans les rites d'Eleusis, ils levaient les yeux vers le ciel et criaient à haute voix &ldquorain,» ils regardaient la terre et criaient &ldquoconcevoir.»
Au bord d'un puits près de la porte Dipylon d'Athènes où la procession vers Eleusis a commencé, une inscription lit &ldquoO Pan, O Men, soyez de bonne humeur, belles Nymphes, pluie, concevez, débordez.&rdquo

Legomena (choses dites)

Les legomène étaient de brèves déclarations liturgiques, des explications et peut-être des invocations accompagnant le dromène. Leur importance est démontrée par un exercice de rhétorique de Sopratos qui raconte l'histoire d'un jeune homme qui rêva qu'il était initié aux Mystères et vit le dromène, mais parce qu'il ne pouvait pas entendre clairement les paroles du Hiérophante, il ne pouvait pas être considéré comme initié. Cet incident implique que la connaissance des mots sacrés est nécessaire pour l'initiation, mais cela implique également qu'il aurait été considéré comme initié s'il avait entendu les mots même si toute son expérience était dans un rêve. Une connaissance du grec était nécessaire pour l'initiation en raison de l'importance des legomènes. Les legomène peut avoir fourni des instructions pour guider l'un dans l'autre monde comme dans le Livre des morts égyptien. Porphyrus nous donne une description de l'initiation qui comprend legomène et semble indiquer aussi une grande partie du contenu et du sentiment de l'Epopteia.

Epopteia : La Sainte Lumière de la Sainte Nuit

Ceux qui ont été initiés (mystaï) pourrait revenir un an plus tard pour le plus haut degré d'initiation atteint par le époptaï lors de la deuxième nuit dans le Sanctuaire de Déméter. Les objets les plus sacrés leur étaient révélés.
Nous nous souvenons d'Aristophane de la mention de la sainte lumière.

Et j'irai avec les femmes et les saintes jeunes filles
Où ils gardent la veille nocturne, une lumière propice à montrer.
Aristophane Les grenouilles 442-443

Psellus dit que lorsque l'initié fut élevé au Sublime Degré des Époptes, il contempla la lumière divine. Kerenyi a décrit un relief votif en marbre peint du Ve siècle av. Au-dessus de l'inscription est sculpté le visage et la tête de la déesse entourés de rayons rouges. Schuré a cité Proclus et interprète le mot &ldquogods&rdquo dans ce cas comme &ldquotous les ordres d'esprits.&rdquo
Dans toutes les initiations et les Mystères, les dieux se manifestent sous de nombreuses formes, prenant une grande variété de déguisements, parfois ils apparaissent sous une lumière sans forme, encore une fois sous une forme tout à fait différente.
Orphée dans son hymne "À Protogone" chante l'apparition de ces esprits saints dans les rites mystiques.

Ericapaeus, célèbre puissance,
Flow&rsquor ineffable, occulte, tout-brillant.
&rsquoTest à toi des brumes sombres pour purger la vue,
Splendeur omniprésente, lumière pure et sainte
C'est pourquoi, Phanès, appelle la gloire du ciel,
En agitant des pignons à travers le monde, tu voles.
Priape, splendeur des yeux noirs, je te chante,
Roi génial, tout-prudent, toujours béni.
Avec aspect joyeux sur ces rites divins
Et saint Telite éclat propice.
Taylor Hymnes mystiques d'Orphée

Dans son hymne "À Melinoe", un esprit ineffable de vie et de mort, Orphée prie pour que les hommes enlèvent leur peur inutile de la mort et des vues invisibles.

Quand, sous le semblant de Pluton, Jupiter divin
Tromper avec des arts rusés sombre Proserpine.
Par conséquent, en partie noir tes membres et en partie blanc,
De Pluton sombre, de Jove éthéré brillant
Ton membre color&rsquod, les hommes de nuit inspirent
Quand on le voit sous des formes spectrales, avec des terreurs terribles
Maintenant obscurément visible impliqué dans la nuit,
Perspicaces maintenant, ils rencontrent le spectacle effrayant.
Reine terrestre, expulse partout où elle se trouve
Les peurs folles de l'âme au plus éloigné de la terre
Avec un aspect saint sur notre éclat d'encens,
Et bénis tes mystiques, et les rites divins.
Taylor Hymnes mystiques d'Orphée

Socrate a décrit une vision mystique de l'initiation chez Platon Phèdre.
Il fut un temps où avec le reste de la joyeuse bande
ils ont vu la beauté briller d'éclat,--
nous, philosophes, à la suite de Zeus,
d'autres en compagnie d'autres dieux
et puis nous avons contemplé la vision béatifique
et ont été initiés à un mystère
qui peut être vraiment appelé le plus saigner,
célébré par nous dans notre état d'innocence
avant que nous ayons eu l'expérience des maux à venir,
quand nous avons été admis à la vue des apparitions
innocent et simple et calme et heureux,
que nous voyions briller de pure lumière.
Platon Phèdre 250

Le huitième jour des célébrations était le dernier jour des initiés à Eleusis et était principalement consacré aux libations et aux rites pour les morts. Athénée nous parle d'un rituel accompli qui a donné à ce jour le nom de Plemochoai.

Plemochoe est un plat en terre en forme de toupie,
mais assez ferme sur sa base
certains l'appellent un kotyliskos, selon Pamphilus.
Ils l'utilisent à Eleusis le dernier jour des Mystères,
un jour qu'ils en appellent Plemochoai
ce jour-là, ils remplissent deux plemochoai, et ils les inversent
debout et face à l'est dans un cas,
l'ouest dans l'autre,
réciter une formule mystique sur eux.
Athénée Les Deipnosophes XI, 496a

Ce rite était probablement suivi de célébrations de chants et de danses et d'autres festivités. Les initiés retournèrent à Athènes le 9ème jour, Boedromion 23. Ce n'était pas une procession organisée, et tout le monde n'avait pas à retourner à Athènes mais pouvait rentrer directement chez lui s'il le souhaitait. Le 24 Boedromion, le Conseil des 500 s'est réuni à Eleusinion à Athènes pour entendre le rapport Archon-Basileus&rsquos et pour gérer tous les problèmes qui auraient pu survenir. Cette loi a été établie par Solon au 6ème siècle avant JC. Mylonas a noté que les initiés n'avaient aucune obligation envers le Sanctuaire ou la Déesse en ce qui concerne le culte ou les règles de conduite. Ils étaient libres de retourner à leur vie enrichis de leur expérience.

Différentes interprétations

Perséphone&rsquos manger de la grenade peut être considéré comme un symbole du sexe et de la mort. Il est rouge vif et quelque peu inhabituel en ce que les graines sont le fruit comestible. Pausanias décrit un grenadier poussant sur un lieu de sépulture.

Sur le tombeau de Menoeceus pousse un grenadier :
si tu brises l'enveloppe extérieure du fruit mûr,
vous trouverez l'intérieur comme du sang.
Ce grenadier est vivant.
Pausanias Description de la Grèce IX, 25:1

Kerenyi a décrit une statuette en terre cuite de la fin de la période classique montrant une grenade coupée en deux dévoilant une jeune fille en robe courte, retroussée autour de la taille se dévoilant comme il sied à une épiphanie.
Erich Neumann a interprété la rougeur de la grenade comme le ventre de la femme et les graines comme la fertilité. Après avoir été violée par Hadès, Perséphone est persuadée de goûter le morceau sucré, symbolisant la consommation de son mariage et son séjour dans la pègre une partie de l'année.
Les premiers enthousiastes du christianisme dénoncèrent souvent les mystères, mais Mylonas fit remarquer qu'aucun des Pères ne semblait avoir été initié aux Mystères ni prétendre qu'il répétait ce que racontaient les initiés convertis au christianisme.
Épictète, dans son « Contre ceux qui viennent volontiers à la profession de sophiste », a critiqué ceux qui imitent les superficialités des mystères d'Eleusis mais en manquent la signification spirituelle.

Mais aucun homme ne quitte un port sans avoir sacrifié
aux dieux et invoqua leur aide
les hommes ne sèment pas non plus sans avoir fait appel à Déméter
et un homme qui a entrepris une si grande œuvre
l'entreprendre en toute sécurité sans les Dieux ?
et ceux qui entreprennent ce travail
y arriver avec succès?
Que fais-tu d'autre, mec, que de divulguer les mystères ?
Vous dites : « Il y a un temple à Eleusis, et un ici aussi.
Il y a un Hiérophante à Eleusis,
et je ferai aussi un Hiérophante :
il y a un héraut, et j'établirai un héraut
il y a un porteur de flambeau à Eleusis,
et j'établirai aussi un porte-flambeau
il y a des torches à Eleusis, et j'aurai des torches ici.
Les mots sont les mêmes
en quoi les choses qui se font ici diffèrent-elles de celles qui se font là-bas ?»
Homme très impie, n'y a-t-il aucune différence ?
Ces choses sont faites à la fois en temps voulu et en temps voulu
et lorsqu'il est accompagné de sacrifices et de prières,
quand un homme est purifié pour la première fois,
et quand il est disposé dans son esprit à penser que
il va aborder les rites sacrés et les rites anciens.
De cette façon, les mystères sont utiles
de cette façon, nous arrivons à la notion
que toutes ces choses ont été établies par les anciens
pour l'instruction et la correction de la vie.
Mais vous les publiez et les divulguez hors du temps, hors de propos,
sans sacrifices, sans pureté
tu n'as pas les vêtements
que doit avoir l'hiérophante, ni les cheveux,
ni la coiffure, ni la voix ni l'âge
et tu ne t'es pas purifié comme il l'a fait :
mais tu n'as mis en mémoire que les mots,
et vous dites : &ldquoSacrées sont les paroles en elles-mêmes.&rdquo
Vous devriez aborder ces questions d'une autre manière
la chose est grande, c'est mystique, pas chose commune,
elle n'est pas non plus donnée à tout homme.
Épictète Discours III, 21

Tertullien a critiqué à la fois le secret et la préparation élaborée, qu'il semble exagérer mais qui pourraient tout aussi bien être considérés comme des vertus protégeant et augmentant la sainteté des rites.

Maintenant, dans le cas de ces mystères d'Eleusis,
qui sont l'hérésie même de la superstition athénienne,
c'est leur secret qui est leur honte.
En conséquence, ils assailliaient auparavant tous les accès
à leur corps avec des conditions tourmentantes
et ils demandent une longue initiation
avant d'inscrire leurs membres,
même instruction pendant cinq ans pour leurs disciples parfaits,
afin qu'ils puissent modeler leurs opinions
par cette suspension de pleine connaissance,
et apparemment élever la dignité de leurs mystères
en proportion de l'envie d'eux
qu'ils ont préalablement créés.
Ensuite, suivez le devoir de silence.
Soigneusement est-ce gardé, qui est si long à trouver.
Toute la divinité, cependant, réside dans leurs recoins secrets :
il y a enfin révélé
toutes les aspirations des pleinement initiés,
tout le mystère de la langue scellée, symbole de virilité.
Mais cette représentation allégorique,
sous le prétexte du nom révérend de la nature,
occulte un véritable sacrilège à l'aide d'un symbole arbitraire
et par des images vides évite le reproche de mensonge !
Tertullien Contre les Valentiniens je

Nonnos du 5ème siècle CE a Demeter consultant l'astrologue Asterion.

Il a appris les détails de la journée
quand son unique enfant était nouveau-né, et l'heure exacte
et véritable cours de la saison qui lui a donné naissance :
puis il plia les doigts tournants de ses mains
et mesuré le cercle mobile du nombre toujours récurrent
compter de main en main en double échange.
Il appela un serviteur,
et Asterion souleva une sphère tournante ronde,
la forme du ciel, l'image de l'univers,
et le posa sur le couvercle d'un coffre.
Ici, l'ancien s'est mis au travail.
Il la tourna sur son pivot,
et dirigea son regard autour du cercle du Zodiaque,
scannant dans cet endroit et que les planètes et les étoiles fixes.
Il a fait rouler le poteau d'un coup de pouce,
et le ciel contrefait tournait rapidement en rond
en parcours mobile avec un mouvement perpétuel,
portant les étoiles artificielles
à propos de l'essieu fixé par le milieu.
Observant la sphère d'un coup d'œil tout autour,
la divinité trouva que la Lune en pleine
traversait la ligne courbe de sa conjonction,
et le Soleil était à mi-chemin de sa course face à la Lune
se déplaçant à son point central sous la terre
un cône pointu de ténèbres rampant de la terre
dans l'air opposé au Soleil cachait toute la Lune.
Puis quand il a entendu les rivaux pour l'amour conjugal,
il cherchait surtout Arès,
et aperçu la femme-voleur au-dessus de la maison du coucher du soleil
avec l'étoile du soir du Cyprien.
Il trouva la portion appelée la portion des parents
sous l'épi de blé étoilé de la Vierge et autour de l'oreille
courait l'étoile porteuse de lumière de Cronides, père de la pluie.
Quand il avait tout remarqué
et compta le circuit des étoiles,
il rangea la sphère toujours tournante dans sa boîte spacieuse,
la sphère avec sa curieuse surface
et en réponse à la déesse
il a prononcé un triple oracle de son prophétique :
&ldquoFond mère Déméter, quand les rayons de la Lune
sont volés sous un cône ombragé et sa lumière est partie,
garde contre un brigand-époux pour Persephoneia,
un ravisseur secret de votre fille sans souillure,
si les fils des Parques peuvent être persuadés.
Tu verras avant le mariage un faux et secret compagnon de lit
venu à l'improviste, un demi-monstre à l'esprit rusé :
puisque j'aperçois par la pointe ouest Ares
le voleur d'épouses marchant avec le Paphian,
et je remarque que le Dragon s'élève à côté d'eux deux.
Mais je vous proclame très heureux :
car tu seras connu pour ses fruits glorieux
aux quatre coins de l'univers,
car tu donneras du fruit sur la terre stérile
puisque la Vierge Astraia tend sa main pleine de blé
pour le sort destiné à vos parents de fille & rsquos. & rdquo
Nonnus Dionysiaque VI, 58-102

Le dispositif sphérique pour mesurer les révolutions du soleil, de la lune et des planètes autour du zodiaque est certainement un produit des temps plus récents, mais l'interprétation de l'horoscope est cosmique et la même à tous les âges. L'éclipse de lune causée par la terre bloquant la lumière du soleil est de mauvais augure pour la mère, le principe féminin et la vie domestique. Son obscurité alors qu'elle devrait être pleine est symbolique de l'aventure proéminente et soudaine de Perséphone dans le monde souterrain et de l'ombre sur la mère. La &ldquosunset house&rdquo est la portion du ciel au-dessus de l'horizon ouest et est appelée la septième maison, indiquant le mariage et le partenariat. Naturellement, Asterion y a trouvé Mars, la planète du sexe, de l'audace, de la chaleur, de la force et de l'action forte. Sa conjonction avec Vénus, la planète de l'amour et de l'harmonie, peut signifier un mariage irréfléchi, intense, aventureux et harmonieux. Jupiter, la planète bienveillante et expansive, en Vierge dans la &ldquoPortion des Parents» (quatrième maison) signifie un grand bénéfice pour les parents à travers les produits de la terre. Apparemment Jupiter était très proche de l'étoile symbolisant l'épi de blé, indiquant à Déméter le don du grain.


Dans l'art, la littérature et la culture

Il existe de nombreuses peintures et pièces de poterie qui représentent divers aspects des Mystères. Le relief d'Eleusis, de la fin du Ve siècle av. J.-C., exposé au Musée national d'archéologie d'Athènes en est un exemple représentatif. Triptolème est représenté recevant des graines de Déméter et enseignant à l'humanité comment travailler les champs pour faire pousser des cultures, Perséphone tenant sa main au-dessus de sa tête pour le protéger. [41] Des vases et autres œuvres de sculpture en relief, des IVe, Ve et VIe siècles av. L'amphore monumentale protoattique du milieu du VIIe siècle av. d'Eleusis.

La tablette de Ninnion, trouvée dans le même musée, représente Déméter, suivi de Perséphone et Iacchus, puis le cortège des initiés. Ensuite, Demeter est assis sur le kiste à l'intérieur du Telesterion, avec Perséphone tenant une torche et présentant les initiés. Les initiés détiennent chacun un bacchoi. La deuxième rangée d'initiés était dirigée par Iakchos, un prêtre qui tenait des torches pour les cérémonies. Il se tient près de l'omphalos tandis qu'une femme inconnue (probablement une prêtresse de Déméter) est assise à proximité sur le kiste, tenant un sceptre et un récipient rempli de kykeon. Pannychis est également représenté.

Dans celui de Shakespeare La tempête, le masque que Prospero évoque pour célébrer la promesse de foi de Miranda et Ferdinand fait écho aux mystères d'Eleusis, bien qu'il utilise les noms romains pour les divinités impliquées - Cérès, Iris, Dis et autres - au lieu du grec. Il est intéressant qu'une pièce si imprégnée d'images ésotériques issues de l'alchimie et de l'hermétisme s'inspire des Mystères pour sa séquence de masques centrale.

Carl Gustav Jung (1875-1961) a emprunté des termes et des interprétations à l'érudition classique de la fin du XIXe et du début du XXe siècle en allemand et en français comme source de métaphores pour son recadrage du traitement psychanalytique en un rituel spiritualiste d'initiation et de renaissance. Les mystères d'Eleusis, en particulier les qualités du Kore, figuraient en bonne place dans ses écrits. [42]


New York 24.97.99 (Sculpture)

Deux déesses, probablement Déméter et Perséphone, se font face, avec un thymiaterion cylindrique (brûle-encens) entre elles.Les deux reposent leur poids sur leurs jambes droites, tandis que leurs jambes gauches sont relâchées, et les deux tiennent des sceptres dans leurs mains gauches. Déméter (?), à gauche, se tient de profil à droite, portant des sandales à lanières, un péplos à rabat et un himation. Perséphone se tient en vue 3/4 sur la gauche, portant des sandales à lanières, un chiton à manches et un himation drapé sur son épaule gauche. Perséphone, peut-être pour saupoudrer d'encens, tient sa main au-dessus des flammes. Le thymiaterion en forme d'autel entre eux est décoré en relief d'un bucrâne (tête de bœuf) entre deux guirlandes et repose sur des pieds de lion.

Certaines parties de ce relief, en particulier la figure de Déméter, rappellent le Grand Relief d'Eleusis et peuvent être copiés de cet original (Athènes, NM 126).

Les personnages se tiennent sur un socle haut et simple.

Richter ( Richter 1954, 37 ) suggère que ce relief copie un original grec datant de la fin du Ve siècle, peut-être plus tard que le Grand relief d'Eleusis (Athènes, NM 126), car la draperie de ce relief (en particulier le chiton de Perséphone) est plus transparente , et que le thymiaterion a été ajouté par un copiste.

État: Fragmentaire

Description de la condition:

Restauré à partir de cinq pièces, comprenant la partie inférieure du relief, illustrant les figures de la poitrine vers le bas. Il y a quelques fissures de solution, en particulier sur le socle. Bien que l'arrière de la dalle ait été scié à l'époque moderne, Richter note que le bloc a également été brisé dans l'Antiquité, provoquant des fractures de surface.

« Pentélique » (selon Richter).

Descriptif technique :

Richter note des marques de râpe sur la draperie et le sceptre de Déméter, des marques de ciseaux à griffes sur les bords et des marques de scie sur le devant du socle.

Acquis par le Fonds Fletcher, 1924.

Richter 1954, 28-29 no. 35, pl. 32b

Richter 1970d, 180, fig. 510 Richter 1953, 94, pl. 72d G. Richter, AJA 47 (1943) 188 n. 1, fig. 12 G. Richter, ArchEph 1937, 20 n. 3 Dragendorff, SBHeid 1935/1936, 14 Herbig, RM 48 (1933) 312 Richter 1930a, 248, fig. 170 G. Richter, MMABull Suppl. 1926, 10, fig. 2.


Mystères

On pense que les mystères d'Eleusis sont d'une antiquité considérable, dérivant des pratiques religieuses de la période mycénienne et donc antérieures à l'âge des ténèbres grec. Une ligne de pensée des érudits modernes a été que les Mystères étaient destinés "à élever l'homme au-dessus de la sphère humaine dans la sphère divine et à assurer sa rédemption en faisant de lui un dieu et en lui conférant ainsi l'immortalité". [19] L'étude comparative montre des parallèles entre ces rituels grecs et des systèmes similaires - certains d'entre eux plus anciens - au Proche-Orient. Ces cultes comprennent les mystères d'Isis et d'Osiris en Égypte, l'Adoniac des cultes syriens, les mystères perses et les mystères phrygien cabeiriens. [20] Certains savants ont soutenu que le culte d'Eleusis était une continuation d'un culte minoen, [21] probablement affecté par le Proche-Orient.

Selon Mylonas, les petits mystères avaient lieu "en règle générale une fois par an au début du printemps au mois des fleurs, l'Anthesterion", tandis que "les grands mystères avaient lieu une fois par an et tous les quatre ans ils étaient célébrés avec une splendeur particulière dans ce qu'on appelait le penteteris. » [22] Kerenyi est d'accord avec cette évaluation : « Les Mystères mineurs ont eu lieu à Agrai au mois d'Anthesterion, notre février. Les initiés n'étaient même pas admis au époptée [Grands Mystères] la même année, mais seulement en septembre de l'année suivante. » [23] Ce cycle se poursuivit pendant environ deux millénaires. Dans l'Hymne homérique à Déméter, le roi Céléus aurait été l'un des premiers à apprendre les rites secrets et les mystères de son culte. Il était également l'un de ses prêtres d'origine, avec Dioclès, Eumolpos, Polyxeinus et Triptolème, le fils de Céléus, qui aurait appris l'agriculture de Déméter. [24]

Sous Peisistratos d'Athènes, les mystères d'Eleusis sont devenus panhelléniques, et les pèlerins ont afflué de Grèce et d'ailleurs pour y participer. Vers 300 avant JC, l'État prit le contrôle des Mystères, ils étaient contrôlés par deux familles, les Eumolpidae et les Kerykes. Cela a conduit à une énorme augmentation du nombre d'initiés. Les seules conditions d'adhésion étaient l'absence de « culpabilité de sang » [ citation requise ] , ce qui signifie n'avoir jamais commis de meurtre, et ne pas être un « barbare » (ne pas pouvoir parler grec). Les hommes, les femmes et même les esclaves étaient autorisés à s'initier. [25]

Participants

Pour participer à ces mystères, il fallait faire vœu de secret.

Quatre catégories de personnes ont participé aux Mystères d'Eleusis :

    , prêtresses et hiérophantes.
  1. Initiés, subissant la cérémonie pour la première fois.
  2. D'autres qui avaient déjà participé au moins une fois. Ils étaient éligibles pour la quatrième catégorie.
  3. Ceux qui avaient atteint époptée (grec : ἐποπτεία) (anglais : « contemplation »), qui avait appris les secrets des plus grands mystères de Déméter.

Secrets

Le plan ci-dessous n'est qu'un résumé de la capsule, une grande partie des informations concrètes sur les mystères d'Eleusis n'a jamais été écrite. Par exemple, seuls les initiés savaient ce que kiste, un coffre sacré, et le kalathos, un panier à couvercle, contenu.

Hippolyte de Rome, l'un des Pères de l'Église écrivant au début du IIIe siècle de notre ère, révèle dans Réfutation de toutes les hérésies que « les Athéniens, tout en initiant les gens aux rites d'Eleusis, montrent également à ceux qui sont admis au plus haut degré à ces mystères, le secret puissant, merveilleux et le plus parfait qui convient à celui qui est initié aux plus hautes vérités mystiques : un épi de blé moissonné en silence." [26]

Mystères mineurs

Il y avait deux Mystères d'Eleusis, le Grand et le Petit. Selon Thomas Taylor, « les spectacles dramatiques des Petits Mystères signifiaient occultement les misères de l'âme pendant qu'elle était soumise au corps, de sorte que ceux du Grand indiquaient obscurément, par des visions mystiques et splendides, la félicité de l'âme à la fois ici et dans l'au-delà. , lorsqu'il est purifié des souillures d'une nature matérielle et constamment élevé aux réalités de la vision intellectuelle [spirituelle]." Selon Platon, « le dessein ultime des Mystères… était de nous ramener aux principes dont nous descendions, … une parfaite jouissance du bien intellectuel [spirituel] ». [27]

Les Petits Mystères ont eu lieu au mois d'Anthesteria sous la direction d'Athènes archonte basileus. Afin de se qualifier pour l'initiation, les participants sacrifiaient un porcelet à Déméter et Perséphone, puis se purifiaient rituellement dans la rivière Illisos. À la fin des Petits Mystères, les participants étaient réputés mystai ("initiés") digne d'être témoin des Grands Mystères.

Grands mystères

Car parmi les nombreuses institutions excellentes et même divines que votre Athènes a engendrées et contribué à la vie humaine, aucune, à mon avis, n'est meilleure que ces mystères. Car par leur moyen nous avons été sortis de notre mode de vie barbare et sauvage et éduqués et raffinés jusqu'à un état de civilisation et comme les rites sont appelés « initiations », ainsi en vérité nous avons appris d'eux les commencements de la vie, et ont acquis le pouvoir non seulement de vivre heureux, mais aussi de mourir avec un meilleur espoir.

Le premier acte (14e Boedromion) des Grands Mystères fut le transport des objets sacrés d'Éleusis à l'Éleusinion, un temple au pied de l'Acropole d'Athènes.

Les Mystères Majeurs ont eu lieu à Boedromion, le troisième mois du calendrier attique, tombant à la fin de l'été, et ont duré dix jours. Le 15 Boedromion, appelé Agyrmos "le Rassemblement", les hiérophantes (prêtres ou "ceux qui montrent les sacrés") ont déclaré la prorrhèse, le début des rites, et ont effectué le sacrifice "ici les victimes" (hiereía deúro). Les "initiés Seawards" (halade mystai) ont commencé à Athènes le 16 Boedromion avec les célébrants se lavant dans la mer à Phaleron.

Le 17 Boedromion, les participants ont commencé l'Epidauria, un festival pour Asklepios nommé d'après son sanctuaire principal à Epidauros. Ce "festival dans un festival" célébrait l'arrivée du héros à Athènes avec sa fille Hygieia, et consistait en une procession menant à l'Éleusinion, au cours de laquelle le mystai restait apparemment à la maison, un grand sacrifice et un festin toute la nuit (pannykhis). [28]

La procession vers Eleusis a commencé à Kerameikos (le cimetière athénien) le 19 Boedromion d'où les gens marchaient jusqu'à Eleusis, le long de ce qu'on appelait la « Voie sacrée » (Ἱερὰ Ὁδός, Hiéra Hodos), branches oscillantes appelées bacchoi. À un certain endroit du chemin, ils ont crié des obscénités en commémoration de Iambe (ou Baubo), une vieille femme qui, en faisant de sales blagues, avait fait sourire Déméter en pleurant la perte de sa fille. Le cortège a également crié "Íakch', O Íakche!" se référant à Iacchus, peut-être une épithète pour Dionysos, ou une divinité distincte, fils de Perséphone ou Déméter. [29]

En arrivant à Eleusis, il y eut une veillée toute la nuit (pannychis) d'après Mylonas [30] et Kerenyi. [31] commémorant peut-être la recherche de Perséphone par Déméter. À un moment donné, les initiés ont dû boire une boisson spéciale à base d'orge et de menthe pouliot, appelée kykeon, ce qui a conduit à des spéculations sur le fait que ses produits chimiques auraient peut-être des effets psychotropes.

Puis, les 20 et 21 Boedromion, les initiés entrèrent dans une grande salle appelée Telesterion au centre se dressait l'Anaktoron ("palais"), où seuls les hiérophantes pouvaient entrer, où les objets sacrés étaient stockés. Avant que mystai ne puisse entrer dans le Telesterion, ils récitaient : « J'ai jeûné, j'ai bu le kykeon, j'ai tiré du kiste ("boîte") et après l'avoir travaillé l'avoir remis dans le kalathos ("panier ouvert"). [32] Il est largement admis que les rites à l'intérieur du Telesterion comprenaient trois éléments : dromène ("choses faites"), une reconstitution dramatique du mythe Déméter/Perséphone deiknumena ("choses montrées"), exposaient des objets sacrés, dans lesquels l'hiérophante jouait un rôle essentiel et enfin legomène (« choses dites »), les commentaires qui accompagnaient la deiknumena. [33] Ces trois éléments combinés étaient connus sous le nom de apporheta (« irrépétables ») la peine pour les divulguer était la mort. Athénagoras d'Athènes, Cicéron et d'autres écrivains anciens citent que c'est pour ce crime (entre autres) que Diagoras a été condamné à mort à Athènes [34] [35] le dramaturge tragique Eschyle aurait été jugé pour avoir révélé les secrets des Mystères dans certains de ses pièces, mais a été acquitté. [36] L'interdiction de divulguer l'essentiel du rituel des Mystères était donc absolue, ce qui explique probablement pourquoi nous ne savons presque rien de ce qui s'y est passé.

Quant à l'apogée des Mystères, il existe deux théories modernes. Certains soutiennent que les prêtres étaient ceux qui révélaient les visions de la nuit sainte, consistant en un feu qui représentait la possibilité d'une vie après la mort, et divers objets sacrés. D'autres considèrent que cette explication est insuffisante pour expliquer la puissance et la longévité des Mystères, et que les expériences doivent avoir été internes et médiatisées par un puissant ingrédient psychoactif contenu dans la boisson kykeon. (Voir « théories enthéogéniques » ci-dessous.)

Suite à cette section des Mystères était le Pannychis, un festin toute la nuit [37] accompagné de danse et de gaieté. Les danses ont eu lieu dans le champ rharien, réputé être le premier endroit où poussent les céréales. Un sacrifice de taureau a également eu lieu tard dans la nuit ou tôt le lendemain matin. Ce jour-là (22e Boedromion), les initiés ont honoré les morts en versant des libations à partir de récipients spéciaux.

Le 23 Boedromion, les Mystères ont pris fin et tout le monde est rentré chez lui. [38]


Les références

En savoir plus sur la tradition mythique grecque du passage des saisons sur le Blog de Baphomet, « Dionysis’ Doorway » de Nikki Wyrd : https://theblogofbaphomet.com/2016/05/08/dionysus-doorway/

le roman de Ben Sessa, Sonder l'enfer ou planer angélique (Psychedelic Press, 2016), traite de l'expérience de réintégration des psychédéliques dans la médecine et la société occidentales.

Julian Vayne & Rosalind Stone

Julien Vayne est un contributeur fondateur de la Blog de Baphomet et l'auteur de Getting Higher: the Manual of Psychedelic Ceremony (2017), disponible auprès du Presse psychédélique et de Amazone.

Pierre Rosalind est journaliste et chercheur avec. Lire la suite