Fourreau d'or achéménide

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De Cyrus à Darius I : Empire en transition

Les mouvements de Cyrus entre sa conquête de Babylone et sa mort ne peuvent qu'être devinés. La puissance majeure restante non encore conquise était l'Egypte, qui était censée être l'un des objectifs de Cyrus qui l'a éloigné de la Lydie (Hdt. 1.153). Peut-être que des plans étaient en cours d'élaboration pour une invasion de l'Égypte, des plans mis en œuvre par la suite par Cambyse, mais il n'y a aucun moyen de le savoir. Des preuves babyloniennes indiquent que Cyrus est mort en août 530 avant notre ère. Selon Hérodote, Cyrus a régné pendant vingt-neuf ans (1.214) et sa dernière campagne était dans l'extrême nord-est. 1

Le récit d'Hérodote sur la mort de Cyrus se concentre sur sa guerre avec les Massagetae, un peuple scythe qui vivait au-delà des Araxes (ou Jaxartes, le Syr Darya moderne) dans le Kazakhstan moderne. Hérodote propose ici un autre récit édifiant &ndash les limites et les conséquences de l'orgueil &ndash donc on hésite à le prendre pour la vérité littérale. Comme il l'a fait avec la légende de la naissance de Cyrus, Hérodote reconnaît plusieurs versions (1.214) mais relate celle qu'il a trouvée la plus plausible. Les Massagètes étaient dirigés par une reine veuve, Tomyris, que Cyrus tenta d'abord d'épouser et ainsi gagner le territoire par la diplomatie avant la conquête. 2 Tomyris a repoussé Cyrus avec un avertissement de rester sur son territoire : cesser son expansionnisme ou en payer le prix. Cyrus a plutôt tenu compte des conseils de Crésus, qui a conseillé à Cyrus de traverser la rivière et d'engager les forces de Tomyris.

La première victoire des Perses sur les Massagètes, menés par Tomyris, le fils de Spargapises, était due à une ruse. Les Perses ont organisé un grand festin puis ont feint une retraite, et les Massagètes ont attaqué leur camp. Lorsque toute la force des Massagetae s'est enivrée du vin "abandonné" par les Perses, les forces perses sont revenues. Ils ont tué de nombreux Massagetae et capturé le reste, y compris Spargapises. Tomyris a demandé à Spargapises de revenir avec la menace qu'autrement, parce que Cyrus semblait avide de sang, elle lui en donnerait à sa faim. Spargapises s'est suicidé, et lorsque Cyrus a été tué lors de l'engagement qui a suivi, Tomyris a tenu parole : elle a jeté la tête de Cyrus dans un récipient rempli de sang.

L'histoire de Ctesias&rsquo (Fragment 9 §7&ndash8) de la mort de Cyrus&rsquo est similaire dans ses grandes lignes : Cyrus est mort alors qu'il faisait campagne dans l'extrême nord-est mais contre un peuple appelé les Derbicae. L'endroit où ces Derbicae ont habité n'est pas clair, mais les géographes anciens les placent dans le nord-est de l'Iran ou en Asie centrale. Blessé au combat mais renforcé par des alliés Saka (Scythes), Cyrus vécut assez longtemps pour vaincre les Derbicae et organiser sa succession. Cambyse a été nommé roi, tandis que le frère de Cambyse, Tanyoxarkes, s'est vu accorder un vaste territoire dans le nord-est et exempt de tribut, qui comprenait la Bactriane, la Chorasmie, la Parthie et la Carmanie. Hérodote n'attribue pas de position formelle au frère de Cambyse, qu'Hérodote appelle Smerdis.

Cambyse était préparé à la succession depuis un certain temps. Une entrée dans la Chronique de Nabonide a noté l'implication conjointe de Cyrus et de Cambyse dans le festival du Nouvel An babylonien en 538 avant notre ère, l'un des événements les plus importants du calendrier babylonien. Plusieurs documents économiques de 538 portent la formule de date "Cambyse, roi de Babylone, et Cyrus, roi des terres". Certains chercheurs le prennent comme preuve de co-régence, mais l'épisode reste une énigme. 3 On ne sait pas pourquoi cette formule de datation conjointe a été utilisée et pourquoi elle a été abandonnée. Peut-être que la formule de datation conjointe a été instituée pour la continuité pendant la période de transition d'une nouvelle conquête, mais cela reste de la spéculation. Diverses sources classiques attestent de commandes spéciales périodiques (par exemple, Harpagus en Lydie et en Asie Mineure, Tanyoxarkes en Bactriane), mais il n'y a pas de parallèle pour une co-régence persane.

Roi Cambyse

En 530 av. Les poursuites royales de Cambyse sont cependant difficiles à évaluer, car le record est encore plus mince pour son règne. Le premier ordre du jour de Cambyse aurait été d'organiser l'enterrement de Cyrus sur sa tombe à Pasargades. Une structure incomplète trouvée près de Persépolis a été identifiée comme une réplique intentionnelle de la tombe de Cyrus et on a naturellement supposé qu'elle appartenait à Cambyse. Mais certaines preuves documentaires suggèrent que la tombe de Cambyse se trouvait ailleurs, au sud-est de Persépolis, près de l'actuelle Niriz, et les preuves qui s'y trouvent indiquent un culte parrainé par la royauté, similaire à celui associé à la tombe de Cyrus. 4

Cambyse a finalement tourné son attention vers l'ouest, où la puissance principale était l'Égypte. Amasis (règne en 570 et 526 avant notre ère) avait conquis Chypre et formé une alliance avec le souverain grec Polycrate de Samos, une île au large de la côte d'Ionie. Dans les années 520, Polycrate était devenu dominant dans la région de la mer Égée. Cette alliance a été rompue quelque temps après l'adhésion de Cambyse et Polycrate a offert des navires à Cambyse pour l'expédition égyptienne. Les raisons du changement ne peuvent être que devinées. Peut-être que l'intensification de l'emprise perse sur l'Ionie en conjonction avec des incitations (ou des menaces ?) a influencé Polycrate vers la Perse. Les efforts de Cambyse pour développer une marine royale, principalement à travers ses sujets phéniciens et ioniens, étaient sans aucun doute destinés au front occidental et à une campagne égyptienne planifiée. Les territoires du Levant, géographiquement au carrefour entre la Grande Mésopotamie et l'Égypte, avaient été un point de discorde entre les dirigeants de ces régions pendant des siècles. Le contrôle perse de cette région ne pouvait qu'attiser les tensions avec l'Égypte. Avec un œil sur l'expansionnisme perse, Amasis avait cultivé de bonnes relations avec de nombreuses cités-États et sanctuaires du monde égéen. En 526, Amasis fut remplacé par son fils Psammétique III, dont le règne fut assez court.

Cambyse & rsquo Invasion de l'Egypte

Il n'y a pas de récit narratif des préparatifs de l'invasion perse de l'Égypte en 525 avant notre ère, mais ils étaient sans aucun doute étendus. Dans le cadre de ces préparatifs, Cambyse entretenait des relations avec le roi des Arabes, qui contrôlait la route du désert à travers la péninsule du Sinaï et pouvait ainsi permettre la réussite de la traversée. Le premier engagement a eu lieu à la branche la plus orientale du delta du Nil, la soi-disant bouche Pélusiaque. Les Perses mirent en fuite les Égyptiens, envahirent la vallée du Nil et assiégèrent Psammétique dans sa capitale, Memphis. Là, il était protégé par des fortifications nommées « Mur blanc », qui ne pouvaient être prises qu'avec le soutien d'une flotte. La ville a finalement été prise et Psammetichus capturé. Mais il a été épargné et bien traité, selon le modèle des rois précédemment vaincus par les Perses. Hérodote prétend même que si Psammétique s'était comporté de manière appropriée, il aurait été nommé gouverneur d'Égypte (3.15). Mais Psammetichus a par la suite comploté la rébellion et a été mis à mort.

Une fois l'Égypte en sécurité, Cambyse envisageait de nouvelles actions militaires à l'ouest et au sud, suivant les traces de nombreux pharaons égyptiens. Les oasis libyennes offraient le contrôle des routes commerciales stratégiques de l'Ouest. Au-delà de la Première Cataracte au sud, le royaume de Koush avait toujours été convoité pour son or. L'installation d'une garnison perse à Éléphantine &ndash une île du Nil près d'Assouan moderne &ndash révèle l'importance stratégique de cette zone à la frontière sud de l'Egypte. 5 Cette garnison était l'une de plusieurs similaires qui étaient stationnées à des points stratégiques dans tout l'Empire.

D'autres expéditions perses contre l'oasis d'Ammon à l'ouest et contre la Nubie et l'Éthiopie au sud se sont mal terminées. Les détails peuvent sembler tirés par les cheveux, mais l'historicité de ces campagnes, y compris une expédition avortée contre les Carthaginois (la Tunisie moderne), ne doit pas être rejetée d'emblée. Les limites de l'impérialisme persan n'étaient pas encore atteintes. Il était logique de sécuriser ces régions frontalières qui avaient été des problèmes pour les précédents dirigeants égyptiens pendant des siècles. Si l'on en croit Hérodote, l'armée envoyée en Libye a été engloutie dans une tempête de sable. Cambyse lui-même a dirigé l'expédition contre la Nubie et l'Éthiopie, mais elle a été abandonnée en cours de route : les détroits désespérés ont abouti au cannibalisme parmi les troupes. Ces mésaventures, pleines de présages divins et d'avertissements humains selon lesquels Cambyse allait trop loin, servent d'études de cas pour la représentation d'Hérodote du « Cambyse » plus un exercice littéraire qu'historique. Hérodote enregistre une litanie d'outrages, d'excès et d'arrogance de Cambyse, dirigés non seulement contre les Égyptiens mais aussi contre les Perses et même sa propre famille, l'exemple paradigmatique d'un despote oriental stéréotypé.

Hérodote&rsquo &ldquomad Cambyse&rdquo montre tout d'abord que le Père de l'Histoire s'appuyait sur une tradition négative de Cambyse courante en Egypte lors de la visite d'Hérodote au milieu du Ve siècle av. Hérodote consacre des portions de son livre 3 à Cambyse, de plus en plus instable. Cambyse aurait ordonné que la momie d'Amasis soit exhumée, maltraitée et finalement brûlée, une insulte aux religions perse et égyptienne (3.16). D'autres tombes ont été ouvertes et des statues de culte moquées, notamment dans le temple de Ptah, un dieu créateur égyptien dont la ville sacrée était Memphis. Le plus grand outrage aux Égyptiens fut le meurtre du taureau Apis (3,27&ndash29), un veau sacré qui était considéré comme l'incarnation terrestre de Ptah. Le roi égyptien était un élément central du culte Apis, qui à son tour était directement lié à la fonction royale.

Lorsque Cambyse revint à Memphis après la désastreuse expédition éthiopienne, il trouva les Égyptiens de Memphis célébrant la naissance d'un nouveau veau Apis : un nouveau départ, leur dieu à nouveau rendu manifeste. cracha Cambyse. Il vit leur fête comme une expression de joie face à son malheur, et il réagit : poignarder le taureau Apis avec un couteau à la cuisse et flageller ou tuer de nombreux prêtres. Hérodote répertorie par la suite une cascade de malheurs et de misère qui a amené Cambyse à sa propre fin et a secoué tout l'Empire jusqu'à son cœur et le résultat de l'impiété de Cambyse. Le meurtre du taureau Apis fait un drame convaincant, mais il est surtout exagéré sinon fabriqué. Nous avons des preuves égyptiennes qui semblent réfuter la représentation d'Hérodote. Contrairement à l'affirmation d'Hérodote selon laquelle les prêtres égyptiens ont enterré le taureau Apis à l'insu de Cambyse, un sarcophage d'un taureau enterré pendant le règne de Cambyse est gravé de la propre inscription de Cambyse au format égyptien traditionnel :

L'Horus Sma-Towy, Roi de Haute et Basse Egypte, Mesuti-Rê, né de Rê, Cambyse, qu'il vive éternellement ! Il a fait ce beau monument, un grand sarcophage de granit, pour son père Apis-Osiris, dédié par le roi de Haute et Basse Egypte, Mesuti-Rê, fils de Rê, Cambyse, qu'il lui accorde longue vie, prospérité à perpétuité , santé et joie, apparaissant éternellement comme roi de Haute et Basse Egypte.

Cette inscription indique que Cambyse, agissant comme un pharaon égyptien typique, a pris la responsabilité des soins et de l'enterrement appropriés du défunt Apis, qui serait décédé pendant la cinquième année du règne de Cambyse. Si seulement c'était si simple. Il y a des problèmes importants avec notre compréhension de cette séquence : la mort et l'enterrement du taureau Apis sous le règne de Cambyse, et le chevauchement entre la naissance d'un taureau successeur et la mort de l'actuel Apis. D'autres inscriptions compliquent encore les choses. 6

Bien que l'inclination initiale soit de rejeter toute suggestion selon laquelle Cambyse aurait tué les Apis, il ne peut être exclu que Cambyse ait tué un jeune veau (le successeur des Apis) avant la mort de celui enterré dans le sarcophage. Les preuves égyptiennes nous rappellent de ne pas prendre Hérodote pour argent comptant. Certains des changements apportés par Cambyse à la suite de la victoire perse ont dû être importuns, peut-être même sans précédent. Par exemple, une réduction du soutien à certains temples égyptiens aurait facilement pu donner lieu à des histoires négatives sur Cambyse.

L'inscription d'Udjahorresnet, un commandant naval sous Amasis et Psammetichus III qui a fait défection aux Perses, fournit également un certain équilibre au compte d'Hérodote. Udjahorresnet&rsquos inscription hiéroglyphique est sculpté sur sa statue votive de Sais, dans le Delta occidental (Graphique 4.1). La statue contient un petit sanctuaire pour Osiris, dieu des enfers. L'inscription autobiographique relate la carrière d'Udjahorresnet&rsquos, avec un accent particulier sur son service à la fois pour Cambyse et Darius I. Elle est inestimable car elle montre comment l'un des nobles égyptiens s'est assuré une place dans le nouvel ordre.

Graphique 4.1 Statue d'Udjahorresnet, Sais, Egypte, conservée au Musée du Vatican. Dessin de Tessa Rickards, utilisé avec permission.

L'inscription Udjahorresnet&rsquos fournit les seuls titres royaux survivants pour Cambyse au-delà des documents administratifs babyloniens. Cambyse a adopté des titres égyptiens (par exemple, &ldquoKing of Upper and Lower Egypt&rdquo) comme on pouvait s'y attendre d'un nouveau souverain cherchant à se placer dans une tradition séculaire. Udjahorresnet lui-même aurait tenu à claironner ses propres titres et réalisations &ndash typiques de ce genre d'inscription &ndash et aussi à justifier sa collaboration avec les Perses. L'inscription d'Udjahorresnet et les titres de Cambyse qui y figurent indiquent que Cambyse s'est comporté comme les rois précédents en rétablissant l'ordre et en respectant les sanctuaires religieux. La version d'Udjahorresnet&rsquos est également sans aucun doute inclinée, mais l'image qu'elle fournit va directement à l'encontre d'Hérodote&rsquo. Il ne serait pas surprenant de découvrir que le respect de Cambyse pour les sanctuaires incluait ceux avec lesquels Udjahorresnet avait été impliqué, ceux de Sais et des environs, mais cela est invérifiable. Que les Perses se soient présentés comme des pharaons à la manière traditionnelle égyptienne n'est pas surprenant. Une intégration réussie dans la tradition égyptienne rendrait la domination persane beaucoup plus douce. Comme en témoignent les révoltes égyptiennes ultérieures, cependant, cette intégration n'a pas toujours été sans heurts.

La mort de Cambyse et la crise de 522 av.

La durée de la campagne égyptienne de Cambyse est incertaine, mais diverses sources indiquent que Cambyse retournait en Perse en 522 lorsqu'il mourut. Il était absent depuis au moins trois ans. Des documents économiques babyloniens révèlent que Cambyse est mort en avril et que son frère Bardiya lui a succédé. Bardiya a régné pendant six mois, jusqu'à ce qu'il soit supplanté par Darius. Darius raconta à l'inverse que Cambyse avait tué Bardiya quelque temps auparavant et qu'un sosie, que Darius appelait Gaumata, s'était rebellé contre Cambyse en mars 522. La crise de 522 était de proportions épiques, et la stabilité de l'Empire naissant était en jeu. . Diverses sources anciennes racontent une histoire de fratricide, de dissimulation élaborée d'un double et d'un imposteur sur le trône et d'un petit groupe de héros qui découvrent la vérité, tuent le prétendant et rétablissent la Perse. Malgré les problèmes d'interprétation fondamentaux qui persistent dans l'évaluation des sources, il est clair que l'Empire perse était confronté à un moment décisif. La victoire finale de Darius Ier, et loin d'être facile, était en soi monumentale et avait des conséquences durables pour la pérennité de l'Empire. Les témoignages de cette période mouvementée sont déroutants et souvent contradictoires. Des aperçus séparés des principaux comptes &ndash Darius&rsquo Bisitun Inscription et Herodotus&rsquo &ndash sont justifiés avant toute tentative de réconciliation.

L'inscription bisitun de Darius Ier

Le mont Bisitun (ou Behistun, l'orthographe anglaise varie) se trouve à mi-chemin entre Kermanshah moderne et Hamadan (Ecbatana) sur la route principale est-ouest à travers les médias et à travers le nord-ouest de l'Iran. Le nom grec Bagistanon vient probablement d'un mot vieux persan bagastna, &ldquoplace des dieux,&rdquo qui confère le caractère sacré du site. À environ 200 pieds au-dessus de la route, Darius a sculpté un relief se montrant triomphant des rois rebelles, accompagné de deux serviteurs non identifiés derrière lui, et reconnaissant la figure du disque ailé qui plane au-dessus de la scène. Ce symbole est généralement identifié au dieu zoroastrien Ahuramazda, que Darius invoque des dizaines de fois dans l'inscription qui l'accompagne. Sur le flanc et au-dessous du relief se trouve l'inscription elle-même relatant la légitimité de Darius, son droit de régner et un récit de ses victoires au début de son règne. L'inscription est enregistrée en trois langues : l'élamite, l'akkadien et le vieux persan. La version élamite est en deux exemplaires, le premier à droite du relief et le second en bas à gauche : la réinscription après l'ajout du dernier roi rebelle au relief a nécessité la dégradation d'une partie de la première version. La version akkadienne est à gauche du relief, et la version persane ancienne sous le relief. Les légendes dans les trois langues identifient les rois rebelles, mais pas les serviteurs derrière Darius ou le symbole ailé (voir Chiffres 4.2&ndash4.3). Le relief aurait été visible depuis la route, mais pas l'inscription. Des copies de l'inscription ont été diffusées dans tout l'Empire.

Graphique 4.2 Darius, Relief et inscriptions de Bisitun, Mt. Bisitun, Iran. Avec l'aimable autorisation des archives Cameron, Kelsey Museum of Archaeology, Université du Michigan.

Graphique 4.3 Dessin de Bisitun Relief, L. W. King et R. Campbell Thompson, Sculptures et inscription de Darius le Grand, sur le rocher de Behistûn en Perse, Londres, 1907, planche XIII. Les lettres majuscules indiquent des inscriptions séparées, et les abréviations Per., Sus. et Bab. signifient respectivement vieux persan, susian (plutôt : élamite) et babylonien (akkadien).

L'importance de l'inscription de Bisitun va bien au-delà de sa place dans la compréhension de cette période historique critique. Il a également servi de document fondamental dans la fondation de la discipline moderne de l'assyriologie. Bisitun a fourni la clé du déchiffrement des écritures cunéiformes vieux persan, élamite et akkadienne. La nature stéréotypée des titres royaux achéménides a permis de discerner immédiatement les motifs dans les scripts. L'écriture ancienne persane n'a que quelques dizaines de signes, formellement un système syllabique mais pas très éloigné d'un alphabet. Le vieux persan a d'abord été craqué grâce à des parallèles avec l'avestan et le sanskrit, langues indo-iraniennes étroitement liées.Les écritures akkadiennes et élamites étaient plus complexes, avec beaucoup plus de signes. Akkadian a été réalisé pour avoir connu des parents linguistiques dans d'autres langues sémitiques telles que l'araméen et l'hébreu. La version élamite a finalement été traduite à partir des deux autres versions et basée sur des comparaisons avec des textes bilingues akkadien-élamite antérieurs. Dans un bref aperçu, il est impossible de rendre justice au travail minutieux, à l'énorme ingéniosité et à l'érudition des divers savants du XIXe siècle qui ont déchiffré ces langues. 7 Qu'il suffise de noter que la traduction de l'inscription de Bisitun a ouvert la porte à un vaste catalogue de littérature proche-orientale perdue, y compris l'épopée de Gilgamesh et bien d'autres.

L'inscription trilingue de Darius I&rsquos à Bisitun est la seule inscription royale persane narrative existante, et c'était le modèle de l'idéologie royale persane ultérieure. L'organisation des inscriptions autour des figures en relief suggère que la version élamite a été inscrite en premier, puis la version akkadienne, et le vieux persan ajouté par la suite. Les trois inscriptions sont censées être des copies les unes des autres, mais des différences occasionnelles entre elles, ainsi que la copie fragmentaire en araméen d'Éléphantine en Égypte, fournissent beaucoup de matière à des discussions spécialisées. La version vieux persan (OP) est considérée comme la version principale, principalement parce qu'elle est supposée avoir été la langue des Perses eux-mêmes et parce que la version OP contient deux sections supplémentaires, ajoutées une fois l'original terminé, qui n'ont pas été ajoutées à la deux autres versions. Dans la discussion qui suit, les références entre parenthèses à l'inscription de Darius&rsquo suivent la pratique universitaire standard : DB (pour &ldquoDarius, Bisitun&rdquo) suivi du numéro de paragraphe (§), qui suit la division en sections de la version OP de l'inscription.

Darius&rsquo Bisitun Inscription était la version officielle, et elle devient bien sûr la principale source de ces événements. Darius ne fournit qu'une brève narration des circonstances entourant les premiers mois critiques de 522 (DB §10&ndash14). Un résumé suit. Darius nota laconiquement que Cambyse avait un frère propre nommé Bardiya, que Cambyse tua en secret quelque temps avant la campagne d'Égypte. Darius a décrit la fin de Cambyse de manière oblique, littéralement &ldquohe est mort de sa propre mort&rdquo (DB §10). Dans certaines œuvres modernes, le phrasé de Darius est traduit de manière erronée à l'effet que Cambyse s'est suicidé. Le libellé dans les trois versions &ndash élamite, akkadien et vieux persan &ndash est simple, et le suicide n'est pas signifié. L'ambiguïté réside dans ce que signifie réellement la déclaration « quand il est mort de sa propre mort », à savoir si Darius cachait quelque chose avec une formulation aussi terne. Aucun autre détail n'est offert.

En mars 522, un homme du nom de Bardiya s'est rebellé et en juillet, il a revendiqué la royauté. Ce Bardiya était le propre frère de Cambyse, mais Darius prétendait le contraire : dans l'inscription de Bisitun, cet homme qui revendiquait la royauté était Gaumata, un imposteur qui prétendait être le vrai Bardiya. L'imposteur a plongé l'Empire dans le chaos. Le peuple est devenu déloyal et « le mensonge » est devenu grand. Antipathie de Darius contre le Mensonge &ndash le mot est généralement capitalisé dans les traductions anglaises &ndash reflète une vision du monde mazdéenne si fondamentale pour l'idéologie du roi. 8 Il est introduit pour la première fois dans l'inscription de Bisitun et revient tout au long pour décrire les raisons de la descente de l'Empire dans le chaos sous les faux rois. Darius en tant qu'agent de la vérité, soutenu par son dieu Ahuramazda, est le roi approprié qui a vaincu les forces du chaos et a ramené l'Empire à son ordre. Tout cela est correctement exprimé dans les termes de la justification du roi victorieux de son droit de régner.

Selon Darius, le Mensonge a poussé Gaumata à se rebeller, et ce Gaumata s'est représenté comme Bardiya, le fils de Cyrus. Les rebelles ultérieurs que Darius a vaincus ont également été considérés comme poussés par le mensonge, et la plupart d'entre eux ont prétendu descendre de personnalités parmi leurs prédécesseurs, par exemple, deux rebelles babyloniens ont prétendu être les descendants du célèbre Nabuchodonosor II, roi de Babylonie au début du VIe siècle . Darius a affirmé que le peuple était terrifié par Gaumata, car afin de couvrir ses traces, il a tué beaucoup de ceux qui connaissaient le vrai Bardiya (§13). Néanmoins, Darius, avec l'aide de quelques hommes - dont au moins six sont spécifiquement mentionnés à la fin de l'inscription comme ses principaux partisans (§68) - a pu tuer ce Gaumata et son entourage à Media (voir Carte 4.1, p. 70&ndash72).

Après son vague compte rendu du pari d'ouverture, Darius est ensuite revenu aux dates exactes de son récit, commençant le 29 septembre 522 avant notre ère, pour la mort de Gaumata. Comment et pourquoi Gaumata a déménagé du lieu de sa rébellion initiale à Parsa à une forteresse à Media n'est pas expliqué. Dans le relief de Bisitun, Gaumata est allongé, étendant ses bras implorant tandis que Darius pose son pied sur lui en triomphe. Darius a conclu la section sur l'usurpation de Gaumata&rsquos avec une longue liste de méfaits et d'outrages de Gaumata&rsquos contre les centres de culte et les biens personnels. Ce passage est difficile à interpréter dans ses détails, même s'il suit en général la tradition d'un nouveau conquérant vilipendant le régime précédent : celui qui manquait d'ordre. Darius a souligné qu'il rétablissait l'ordre en rétablissant ce qui avait été emporté ou détruit, &ldquoin conformément à ce qui avait été fait auparavant» (§14). Darius a en outre souligné que Gaumata avait volé la royauté à la famille Darius&rsquo, qui comprenait spécifiquement Cambyse (§10), et que Darius avait ainsi restauré à sa famille le droit de régner de longue date. Son insistance sur la descendance des Achéménides constitue un élément central de l'idéologie royale achéménide.

La majeure partie de l'inscription de Bisitun relate les victoires de Darius et de ses lieutenants sur les nombreux rois rebelles qui l'ont défié, principalement en Perse (Parsa) elle-même, à Elam, à Babylone, à Media et à d'autres points du nord et de l'est de l'Iran. L'élimination des fils de Cyrus a laissé un champ ouvert pour la succession, s'il devait y avoir une succession du tout et en 522, il y avait une réelle menace que l'Empire éclate irrévocablement. Les armées étaient réparties sur le plateau iranien, les régions du Zagros et la Mésopotamie. Darius était acharné, et il a enregistré ses exploits sur le modèle des annales des rois assyriens, avec une précision répétitive qui a souligné son inexorable victoire. Chacune des armées rebelles a été vaincue, et les rois rebelles traqués et empalés, comme dans cet exemple avec Fravartish (grec Phraortes) :

Darius le roi proclame : Je suis sorti de Babylone et je suis allé en Médie. Quand je suis arrivé à Media, à un endroit nommé Kunduru, une ville de Media, c'est là que Fravartish, qui s'appelait roi de Media, est venu avec une armée contre moi pour livrer bataille. Ensuite, nous avons livré bataille. Ahuramazda m'a porté secours. Avec le soutien d'Ahuramazda, j'ai complètement vaincu l'armée de Fravartish &hellip. Par la suite, Fravartish avec quelques cavaliers s'est enfui. Il est allé à un endroit nommé Raga dans les médias. Puis j'ai envoyé une armée après lui. Fravartish a été saisi et m'a été conduit. Je lui ai coupé le nez, les oreilles et la langue, et lui ai crevé un œil. A ma porte, lié, il a été retenu. Tout le monde l'a vu. Plus tard, je l'ai empalé à Ecbatane.

La version akkadienne de DB, ainsi qu'une copie araméenne fragmentaire trouvée à Éléphantine dans le sud de l'Égypte, donnent des chiffres sur les victimes et les prisonniers pour bon nombre de ces batailles. Nous n'avons aucun contrôle indépendant sur la véracité de ces chiffres, qui vont des centaines aux milliers et, dans deux cas &ndash dans les batailles livrées à Media (§31) et à Margiana (§38) &ndash peut-être les dizaines de milliers. 9 Au-delà de son indéniable succès militaire contre vents et marées, le droit de Darius à régner était fragmentaire. Ses liens de sang avec la famille Cyrus sont étirés, au mieux, sinon entièrement fabriqués. Darius fournit un Teispes, fils d'Achaemenes, dans sa lignée (DB §2) qui le lie à l'ancêtre Cyrus&rsquo Teispes répertorié dans le Cyrus Cylinder (ligne 21). Les deux Darius & rsquo père Hystaspes (OP Vishtaspa) et grand-père Arsames (OP Arshama) vivaient encore lorsque Darius monta sur le trône. Hystaspes, commandant une force militaire à Parthie dans le centre-nord de l'Iran, est spécifiquement mentionné dans l'inscription de Bisitun (§35) comme aidant son fils. Hérodote a appelé Hystaspes un gouverneur (grechyparche &ndash un terme vaguement appliqué aux responsables au pouvoir de rang variable) en Perse même, mais c'est différent du compte de Darius&rsquo.

Version d'Hérodote & rsquo de l'accession de Darius & rsquo (3.61 & ndash88)

Hérodote appelé Cambyse frère Bardiya &ldquoSmerdis.&rdquo Smerdis avait initialement accompagné Cambyse lors de l'expédition égyptienne. Les Éthiopiens avaient envoyé à Cambyse un arc avec le message que, lorsqu'il pourrait le tirer, il serait sûr de les attaquer (3.21). Aucun des Perses n'a pu le faire, mais Smerdis pouvait le plier, juste légèrement. Cambyse a renvoyé Smerdis chez lui par jalousie et a ensuite fait un rêve dans lequel il a vu Smerdis assis sur le trône royal. Cambyse a interprété cela comme une menace et a envoyé un conseiller de confiance, Prexaspes, pour tuer Smerdis en secret (3h30).

Quelque temps plus tard, Cambyse reçut la nouvelle d'une révolte de Smerdis. D'après la chronologie discutée ci-dessus (Hérodote lui-même n'est pas spécifique), ce serait le printemps de 522 avant notre ère. Après l'hypothèse initiale de Cambyse selon laquelle Prexaspes l'avait trahi et que son frère Smerdis vivait encore, il apprit bientôt que deux frères Magi s'étaient plutôt rebellés. Hérodote a appelé le premier frère Patizeithes et le deuxième frère Smerdis. Le deuxième frère portait le même nom, Smerdis, que le frère de Cambyse et, de plus, ils se ressemblaient exactement (3,61). Patizeithes a proclamé que son frère Smerdis était le vrai Smerdis, a installé son frère comme roi, et a envoyé des hérauts exigeant l'allégeance à ce faux-Smerdis au lieu de Cambyse, qui était à ce moment en route vers la Perse. Lorsque Cambyse découvrit la vérité sur l'affaire et que c'étaient deux frères mages qui se révoltaient contre lui et qu'il avait tué son frère Smerdis pour rien et dans la rage et le désespoir, il passa à l'action. Le capuchon de son fourreau est tombé lorsqu'il a sauté sur son cheval, et il a été poignardé à la cuisse avec sa propre épée. La gangrène s'installa dans la plaie et Cambyse mourut en quelques semaines. La blessure était à l'endroit exact où Cambyse avait poignardé le taureau Apis, ce qui offrit à Hérodote une autre occasion de leçon de morale (3.64), une fin appropriée pour le &ldquomad Cambyse.&rdquo

Peu de temps avant sa mort, Cambyse rassembla ces nobles Perses en campagne avec lui et fit une confession en larmes (3.65) de son meurtre du vrai Smerdis et des détails de la révolte des Mages. Mais il ne croyait pas que les nobles perses pensaient que Cambyse avait fait ces aveux et ces accusations par méchanceté. Une fois Cambyse mort, Prexaspes a nié toute implication que l'aveu de son meurtre d'un fils de Cyrus ne se serait pas bien passé. Le faux-Smerdis a ainsi régné pendant sept mois, au cours desquels il était bien considéré par ses sujets (3,67) &ndash car il les a libérés du service militaire et de l'hommage &ndash et ils ont ensuite regretté son décès. Les mages, cherchant à assurer leur sécurité, ont ostensiblement gagné Prexaspes, qui connaissait leur secret. En échange de sa conformité, les mages ont promis de le rendre incroyablement riche. Ils lui ont demandé de faire une proclamation publique : pour dissiper tout doute que les Perses étaient gouvernés par quelqu'un d'autre que le fils de Cyrus. Mais Prexaspes a plutôt révélé tout au cours de son discours, a enjoint aux Perses de réagir contre le faux règne des mages, puis il s'est jeté du balcon d'où il parlait.

D'autres Perses avaient prévu d'agir. Leur chef s'appelait Otanes, dont la fille Phaidymie avait été mariée à Cambyse puis était également devenue l'épouse des faux-Smerdis. Hérodote raconte une longue et amusante anecdote sur la découverte de Phaidymie selon laquelle c'était bien le mage Smerdis qui régnait, et non le frère de Cambyse. L'histoire permet à Hérodote d'inclure des détails salaces sur le harem persan et le caprice royal dans les punitions, deux sujets toujours populaires auprès du public grec. En raison du nombre d'épouses royales et de concubines, Phaidymie a dû attendre son tour pour coucher avec lui. Lorsque ce moment est venu, Phaidymie a pu confirmer qu'il s'agissait du faux-Smerdis par le fait qu'il n'avait pas d'oreilles, ce qui avait été précédemment retiré en guise de punition par Cyrus.

Otanes a partagé ses soupçons avec deux autres nobles Perses, Aspathines et Gobryas. Ces trois personnes ont chacune amené une personne supplémentaire dans le groupe : Intaphernes, Megabyxos et Hydarnes. Les noms de ces six correspondent, à une exception près, à ceux des aides mentionnés par Darius dans son inscription (DB §68). 10 Le groupe est ensuite rejoint par Darius, fils d'Hystaspes. Bien que le dernier à rejoindre la conspiration dans la version Hérodote, Darius a rapidement endossé le rôle le plus vocal et le plus puissant. Ces « Sept Magnifiques » persans se sont déplacés rapidement, surtout lorsque la nouvelle du discours de Prexaspes et du suicide leur est parvenue (3,76). Parce que ces sept étaient parmi les plus nobles des familles perses, les gardes du palais leur ont permis d'entrer dans la cour intérieure. De là, ils ont forcé leur chemin et une mêlée a éclaté. Alors que Gobryas se débattait avec le mage, il a exhorté Darius à frapper, mais parce qu'il faisait sombre, Darius n'a pas souhaité frapper Gobryas. Gobryas lui a dit de tuer les deux, si nécessaire, et Darius n'a réussi à tuer que l'imposteur.

Comparaisons

Malgré la richesse relative du matériel source, les circonstances entourant la mort de Cambyse et les forces qu'elle a déclenchées restent opaques. Quelle était la relation entre Cambyse et le vrai Bardiya ? Cambyse est-il mort le premier et Bardiya a-t-il réussi sans incident ? Ou Bardiya s'est-elle révoltée de Cambyse ? Les gens devaient-ils vraiment croire que le meurtre de Bardiya par Cambyse, s'il était vrai, pouvait être gardé secret ? Quelle était la vraie relation entre la famille Darius&rsquo et la famille Cyrus&rsquo ? Qui était le mage Gaumata ? Cambyse est-il mort de causes naturelles, ou Darius raconte-t-il quelque chose de plus sinistre ?

De nombreux éléments du récit d'Hérodote sont difficiles à concilier avec l'inscription de Darius&rsquo Bisitun, donc la vérité reste insaisissable. Par exemple, la déclaration sommaire d'Hérodote selon laquelle la fausse règle de Smerdis a été bien reçue n'est pas facilement conciliable avec les affirmations de Darius sur le chaos (DB §13&ndash14), bien qu'on ne s'attende guère à ce que Darius décrive la règle de son prédécesseur sous un jour favorable. Il y a un certain nombre d'autres éléments curieux ici aussi bien au-delà du conte fantastique de l'usurpation de l'imposteur. Le règne de sept mois d'Hérodote pour les faux-Smerdis peut être fait pour s'adapter à la chronologie de Darius (en comptant inclusivement) de la révolte de Gaumata en mars à sa mort en septembre 522 avant notre ère. Darius a donné peu de détails sur la mort de l'imposteur, seulement que Darius et quelques autres l'ont tué dans un fort de Médie.

Comme il est évident maintenant, le compte Darius&rsquo invite à beaucoup de scepticisme. En effet, de nombreux érudits modernes pensent que Darius a tué le vrai Bardiya &ndash même si les circonstances entourant le règne de Bardiya & rsquos et sa relation avec Cambyse restent floues &ndash dans sa prise du trône. Darius en tant que vainqueur était en mesure d'écrire l'histoire mais son récit, malgré sa primauté, doit être lu avec un œil attentif. Même une lecture occasionnelle suggère que des détails importants ont été soit passés sous silence, soit ignorés. Une étude minutieuse révèle un certain nombre d'éléments discutables des revendications de légitimité de Darius et remet en question une grande partie de sa version de son ascension. De manière réaliste, bien sûr, nous ne devrions pas nous attendre à ce que Darius fournisse un compte rendu objectif, du moins pas selon nos normes. L'objectif premier de Darius était de légitimer sa succession.

L'implication tardive et initialement secondaire de Darius dans la version Hérodote soulève également des questions. Dans une autre partie de son récit (3.139), Hérodote raconte l'histoire d'un Grec de Samos nommé Syloson, qui donna son manteau à Darius alors que tous deux étaient en Égypte lors de l'invasion de Cambyse. Après l'accession de Darius & rsquo, Syloson a reçu la règle de l'île de Samos en remerciement. Dans cette anecdote, Hérodote a qualifié Darius de personne sans grande importance, mais le fait que Darius était en Égypte en tant que membre de la garde personnelle de Cambyse indique le contraire. La description d'Hérodote « pas de grand compte » n'a de sens que par rapport à la position ultérieure de Darius en tant que roi. En fait, Darius était un &ldquoslancer&rdquo (grec doruphore) de Cambyse. Le même titre en vieux persan (arshitibara) accompagne l'image de Gobryas (un autre des Sept et beau-père de Darius) gravée sur la tombe de Darius &ndash clairement une position de grand honneur. Mais en tout état de cause, la lecture d'Hérodote montre clairement que Darius n'avait a priori aucune prétention au trône.

Fission ou fusion ?

Si l'on considère la situation dans l'Empire au lendemain de la mort de Cambyse, il n'y avait aucune garantie qui gouvernerait. De nombreux individus se sont présentés comme rois, et l'Empire que Cyrus et Cambyse avaient assemblé était en danger réel de se briser. Comment Darius a-t-il obtenu un soutien suffisant pour remporter le trône ? Le récit de ses victoires militaires &ndash tout, bien sûr, reflétant la faveur divine d'Ahuramazda&rsquos &ndash constitue la majeure partie de l'inscription de Bisitun, qui à la fin est un monument de victoire. Et même s'il s'agit de Darius, le nouveau roi a reconnu les noms, les lignées et les origines ethniques de nombre de ses partisans et ennemis. Il a également précisé les lieux et les dates de diverses batailles. D'autres membres des &ldquoMagnificent Seven&rdquo persans sont nommés comme participants actifs aux batailles : Intaphernes contre une révolte babylonienne (DB §50) Hydarnes contre les rebelles Medes (DB §25) et Gobryas contre une révolte élamite (DB §71).

Le père de Darius Hystaspes et les satrapes Vivana et Dadarshi sont également explicitement nommés par Darius. Il semble qu'ils aient occupé leurs postes respectifs avant que Darius ne devienne roi, ce qui signifie qu'ils ont été nommés par Cyrus ou Cambyse. Hystaspes détenait un commandement militaire et peut avoir été un satrape, bien que Darius n'utilise pas ce terme pour lui, vieux persan xaçapv. Vivana était le satrape d'Arachosia et y combattit le rebelle Vahyazdata (DB §45). Dadarshi était le satrape de Bactriane et a combattu le rebelle Fradain Margiana (DB §38). 11 Tous les trois sont identifiés comme des Perses.Ainsi, au-delà des six coconspirateurs, Darius avait des partisans supplémentaires qui occupaient des postes importants basés dans les directions nord (Parthie), est (Arachosie) et nord-est (Bactrie) et ndash à partir d'un point cardinal basé à Fars. Il est difficile de déterminer la force politique et militaire de ces individus, même par rapport aux forces déployées contre eux, car nous manquons des informations démographiques nécessaires. 12 Darius s'est appuyé sur ces hommes pour vaincre ses rivaux sur le plateau iranien et dans l'est de l'Iran, tandis que Darius lui-même et d'autres commandants s'attaquaient aux menaces au cœur de l'Empire : Parsa (Fars) lui-même, Elam, Media et Babylonia. Ces régions étaient les piliers du pouvoir de la famille Cyrus, et ce n'est probablement pas un hasard si elles ont donné autant de difficultés à Darius.

Annexe &ndash Darius&rsquo Guerre de Succession

Carte 4.1 Principales batailles mentionnées dans l'inscription de Bisitun. Après Histoire ancienne de Cambridge, Vol. 4, deuxième édition, 1988, carte 1.

Carte 4.1 offre une aide visuelle pour l'étendue géographique de la résistance rencontrée par Darius, comme il l'a lui-même relayé dans l'Inscription Bisitun. Darius fournit à certains moments une spécificité impressionnante (par exemple, en ce qui concerne la plupart des dates) et à d'autres tout le contraire (par exemple, les circonstances exactes du meurtre du prétendu imposteur). Les emplacements indiqués sur la carte ne sont approximatifs que par région et numérotés approximativement par ordre de séquence, il y a beaucoup d'incertitude et de chevauchement. Dans plusieurs cas, il y a eu plusieurs engagements au fil du temps. L'action militaire dans un lieu donné était-elle continue ou sporadique entre des dates données ?

Voir Amélie Kuhrt L'empire perse : un corpus de sources de la période achéménide (pp. 140&ndash158) pour une chronologie précise, la traduction de la version en vieux persan, et de nombreuses notes et références.

1 : Gaumata tué dans les médias, septembre 522

2 : Contre Acina à Elam, octobre 522

3 : Contre Nidintu-Bel/Nabuchodonosor III en Babylonie, octobre 522 et décembre 522

4: Contre Vahyazdata à Parsa, décembre 522, mai 521 et juillet 521

5 : Contre Martiya à Elam, décembre 522

6 : Contre l'armée de Vahyazdata en Arachosie, décembre 522 et février 521

7 : Contre les Arméniens, décembre 522, mai 521 (deux batailles) et juin 521 (deux batailles)

8 : Contre Medes et Fravartish dans les médias, décembre 522, janvier 521 et mai 521

9 : Contre les partisans de Fravartish&rsquos en Parthie et en Hyrcanie, mars 521 et juillet 521

10 : Contre Arakha/Nabuchodonosor IV en Babylonie, août 521 et novembre 521

11 : Contre Cicantakhma à Sagartia (localisation de cette région incertaine), octobre 521

12 : Contre Frada à Margiana, décembre 521

13 : Contre Athaimaita à Elam, 520

14 : Contre Skunkha en Scythie (localisation incertaine), 519

DB §21 indique également des rébellions en Égypte, en Assyrie, en Sattagydia et en Scythie (l'emplacement des deux derniers est incertain), mais aucun autre détail sur l'une d'entre elles n'est fourni dans l'inscription de Bisitun.


RHYTON

RHYTON dans l'Iran ancien. Le mot rhyton est le neutre grec de rhytos &ldquofluant,&rdquo de rhin &ldquoto flux,&rdquo pluriel rhyta (Wissowa, 1935, p. 643-45). Le mot est souvent traduit par « corne à boire », principalement en raison de son apparence, due à sa fabrication à partir de la corne incurvée d'un bovidé. A son extrémité supérieure, une telle corne peut être remplie de liquide. Mais sur un rhyton, l'extrémité inférieure n'est pas plutôt la corne solide et naturelle, elle a un bec verseur pour verser le liquide. Ce bec doit être fermé avec un doigt, et quand on l'ouvre, le liquide s'en écoule. Les vraies rhyta n'ont pas de support ni de pieds et doivent être mises de côté après utilisation. Les ancêtres rhyta&rsquos devaient être de simples cornes à boire, ressemblant à celle montrée sur une plaque scythe en or de Kul Oba dans le sud de la Russie (IVe siècle avant notre ère), aujourd'hui au musée de l'Ermitage, Saint-Pétersbourg (Schiltz, 1994, p. 181, pl.132 Figure 1). Ici, deux guerriers scythes boivent dans la même corne, la scène a souvent été interprétée comme un rituel de fraternisation.

Au début de la préhistoire, le rhyton a dû être développé à partir de cornes à boire si simples. Plus tard, la partie inférieure de la corne a changé de forme et a été élaborée avec un protome&mdash, la partie antérieure sculptée d'un animal. En conséquence, les navires trouvés à Amlash et d'autres sites dans le nord et le centre de l'Iran, qui sont datés d'env. 1000-800 avant notre ère, sont parfois étiquetés comme rhyta (voir, par exemple, le navire du Cleveland Museum of Art, Figure 2 Vanden Berghe, 1952, discute des objets Tepe Sialk, Tepe Hissar et Ziwiye) plutôt que comme "vaisseau rejeté". Cependant, ceux-ci ont jambes et sont coiffés comme des animaux complets. Ils sont appelés rhyta en raison de la plus grande ouverture pour remplir le récipient sur le dos de ces animaux et d'un plus petit bec pour verser le liquide, qui est souvent situé à l'embouchure du (Ghirshman, 1962a, pp. 57-80 Amiet, 1983). De l'avis du présent auteur, il faudrait ajouter le critère selon lequel seuls les navires qui n'ont pas de peuplement doivent être appelés rhyta. Des récipients complets de forme animale qui ont des jambes et peuvent se tenir debout pourraient être appelés aquamaniles (des mots latins pour eau, aqua, et la main, manus, un récipient en forme d'animal ou d'humain pour verser de l'eau utilisé pour se laver les mains dans la société médiévale).

Rhyta apparaît d'abord en Iran, c'est-à-dire dans la région géographique où vivaient des peuples de souche iranienne dans l'antiquité (Svoboda, 1956 Frye, 1962, pp. 9-35 Frye, 1984, pp. 1-20), y compris Bactriane, Chorasmia, Sogdiane et le bassin du Tarim de la Chine moderne la plus occidentale. À l'ouest, les Iraniens vivaient également dans la Turquie moderne, dans le cadre de l'empire achéménide, et dans le Caucase. Dans les steppes eurasiennes, les Scythes et plus tard les Sarmates étaient également de souche iranienne. Un autre centre de distribution de la rhyta était la région orientale de la mer Égée à l'âge du bronze en Grèce. La relation historique de la distribution de rhyta dans les deux zones est encore en discussion (Koehl, 2006 Manassero, 2007).

Les matériaux utilisés pour la rhyta à l'origine devaient être des cornes naturelles d'animaux tels que des bœufs, des vaches et des buffles, et peut-être des chèvres, des bouquetins et d'autres, mais ces rhytes n'ont pas survécu archéologiquement. Dès le 1er millénaire avant notre ère, on trouve des rhytes en céramique (Kawami, 1992 Haerinck, 1983). Depuis l'époque des Achéménides, on trouve des pièces en or et en argent, et depuis l'époque d'Alexandre le Grand (Pfrommer, 1993 Giumlia-Mair et La Niece, 1998, pp. 139-45) jusqu'à la fin de la période parthe , exemplaires en argent doré. Techniquement, les rhytes métalliques sont composées de deux parties principales : la partie supérieure, c'est-à-dire le vase, qui a été martelée d'une ou plusieurs pièces, et la partie inférieure, le protome, formée d'un certain nombre de pièces les deux parties étaient puis soudés ensemble. La gravure et la dorure ont été ajoutées aux pièces terminées. De telles techniques peuvent encore être trouvées, par exemple, à Ispahan (Westphal-Hellbusch et Bruns, 1974, pp. 52-115).

Le matériau naturel est mis en évidence sous la forme de quarante grandes rhytes en ivoire finement sculptées en forme de corne du IIIe siècle avant notre ère. Ceux-ci ont été trouvés lors de fouilles soviétiques sur un site appelé &ldquoOld Nisa&rdquo (nom Asacide : Mithridatkert), situé près de l'actuel Achgabat au Turkménistan (voir Masson et Pugachenkova, 1959 1982 Barmasse, 1999 Manassero, 2007 Figure 3). Ceux-ci sont fabriqués à partir d'ivoire de défenses d'éléphants (Treiner et Krtycev, 2000), qu'il s'agisse d'éléphants d'Inde ou d'éléphants d'Afrique d'Éthiopie (Scullard, 1974).

Types de rhytes. Il existe essentiellement trois types principaux de rhyta : la rhyta courbée, la rhyta en tête et la rhyta complète. La plupart des rhytes courbées ont une partie supérieure allongée et une partie inférieure en forme de partie antérieure d'animal. Le bec se trouve toujours entre les pattes avant de l'animal représenté. A partir de ces rhytes courbées ont été développés un autre type, les rhytes dont la partie supérieure a la forme de têtes humaines ou animales, que le présent auteur appelle tête-rhyta (en allemand Kopf-Rhyta). Un bon exemple est le &lsquoDrvaspa-Rhyton&rsquo au Cleveland Museum of Art, Cleveland, Ohio (Shepherd, 1966, pp. 289-317 Figure 4), il a été trouvé dans la région de Deylamān en Iran, au sud de la mer Caspienne, et est daté au 6ème/7ème siècle avant notre ère (Jäger, 2006a, pp. 210, fig. 5 212, fig. 12 213, fig. 13-14 voir discussion, ci-dessous). La partie inférieure de la plupart des rhytes de la tête, y compris le bec, a la forme d'animaux à cornes, tels que les bovins ou les chèvres. Outre ces deux formes principales, il existe des rhyta qui ont la forme d'un animal complet, l'un des meilleurs exemples est le rhyton d'argent sassanide du 5ème/6ème siècle de notre ère sous la forme d'un cheval agenouillé, qui est donc un vaisseau capable de rester debout, il provient également de la région de Deylamān (au Cleveland Museum of Art Shepherd, 1966). Ce rhyton de cheval peut bien provenir d'un atelier de la cour, quelque part au centre de l'empire sassanide, mais certains détails de sa décoration font référence à un atelier plus oriental (voir discussion et illustration ci-dessous).

Concernant la variété des formes de rhyta dans son ensemble, il existe d'autres formes de vases, souvent appelées rhyta, que le présent auteur préférerait appeler pseudo-rhyta, notamment des vases comme la jarre dorée de Panagyurishte, près de Plovdiv, Bulgarie (4e siècle BCE d'un trésor de chef thrace). Il a la forme d'une tête d'Amazone, avec sa coiffure surmontée de deux griffons au repos. L'anse est en forme de sphinx grec, et sur le socle se trouve une tête de lion qui forme le bec (Fol et Marazov, 1977, p. 83 Figure 5). Il faut ajouter ici deux autres vaisseaux en forme d'amphores de Thrace. L'un est en argent doré et est sans aucun doute de style et d'ornementation achéménide (6e/5e siècles avant notre ère), avec deux anses en forme de lion-griffon cornu. Le navire aurait pu être un cadeau d'un roi achéménide à un chef de tribu thrace. La raison de ce don semble avoir son origine sociale dans l'échange rituel de cadeaux, tel que décrit par Marcel Mauss (1950 Voir GIFT GIVING in Persia). Ici le bec est intégré à l'une des anses (Fol et Marazov, 1977, p. 74). L'autre vase en forme d'amphore peut être daté du IVe siècle avant notre ère. Les anses ont la forme de centaures combattants le bec est sur le pied en or massif. Sur le navire est représenté la légende du Sept contre Thèbes (bien connu du drame d'Eschyle), et, dans l'ensemble, l'objet est une grande pièce produite par un maître thrace de la période hellénistique (Fol et Marazov, 1977, p. 75 Figure 5 = https://en.wikipedia. org/wiki/Thracian_treasure#/media/File:Sofia_-_Panagyurishte_Thracian_Gold_Treasure.jpg, centre). D'autres exemples de pseudo-rhyta pourraient être ajoutés, en particulier de l'aire culturelle thrace, tous en argent et datés des 5e/4e siècles avant notre ère, mais ce ne sont pas de vraies rhytes telles que décrites ci-dessus.

Après les guerres médiques (500-449 avant notre ère), les rhyta apparaissent en Grèce. Ils sont tous en céramique attique à figures rouges et noires (Boardman, 1998 2001 voir aussi &ldquoRhyton&rdquo). Ces vaisseaux suivent la forme de la &lsquoreal rhyta&rsquo mais ils n'ont pas de bec, et la plupart d'entre eux ont des supports, de sorte qu'ils peuvent être ajoutés à la pseudo-rhyta. Selon Hoffmann, ils sont le produit d'un certain persanisme après les guerres gréco-persanes (Hoffmann, 1961 1966 1989).

À l'extrémité géographique opposée de l'Eurasie, on trouve des pseudo-rhyta dans les anciens royaumes de Kaya et Shilla en Corée entre le 5e et le 7e siècle de notre ère. Deux d'entre eux, en céramique, ont des formes de rhyta courbées avec des têtes de cheval, mais ils ont un support et pas de bec. Un autre a un grand stand, sur lequel un cheval complet est installé. Sur sa couverture de selle est fixée une corne à boire. Le troisième navire de Corée a la forme d'un cheval de guerre avec son cavalier au sommet. Le bec est allongé (Jaumlger, 2006a, pp. 199-201 et p. 220, fig. 38, 39, 40). Tous les exemples de rhyta coréens sont faits de céramique cuite et ont été trouvés dans des tombes de nobles cavaliers/montés en Corée entre le 5e et le 7e siècle de notre ère. Un lien entre les anciens royaumes de Corée, Kaya et Shilla, ainsi que Koguryo, au cours ou avant les 5e-7e siècles de notre ère, avec le monde des nomades à cheval de souche iranienne en Asie centrale préislamique semble être évident, mais cette connexion doit être étudiée plus avant (Yi Un-ch&rsquoang, 1978-79 Kim Won-yong, 1984 Jäger, 2006b).

Rhyta achéménide. On trouve la rhyta dans l'empire achéménide (environ 700 à 330 avant notre ère) dans la céramique, dans les métaux précieux comme l'or et l'argent, ou l'argent doré. De nombreux exemples de rhytes achéménides sont exposés dans les musées du monde entier. Les rhytes achéménides sont, sans exception, de forme coudée, c'est-à-dire qu'elles sont composées d'une partie supérieure ou vasculaire en forme de corne et d'une partie inférieure en forme de protome animal. Certaines de ces rhytes achéménides peuvent tenir comme des gobelets, par exemple la pièce représentant un lion ailé au Metropolitan Museum of Art, New York (Porada et al., 1962, p. 163 fig. et texte, pp. 159-60 Figure 6), trouvé dans Hamadan (Wilkinson, 1955, pp. 213-24, 220-21). Ce rhyton d'or pur, un &lsquovessel&rsquo ou &lsquobeaker sous forme de rhyton, pourrait s'ajouter au pseudo-rhyta, mais du fait que ce rhyton a un bec, le place ici parmi les &lsquoreal rhyta.&rsquo Avec sa tige partie du vaisseau, les ailes stylisées et sa tête de lion rugissante, c'est l'une des plus belles pièces de l'art achéménide (environ 5ème siècle avant notre ère). Dans sa position allongée, ce lion-griffon s'intègre bien dans l'ensemble de l'art achéménide et est comparable à de nombreuses sculptures animalières allongées dans les ruines de Persépolis (Walser, 1980, pl. 82 Frankfort, 1954, pl. 180c). Il a souvent été souligné qu'aucun des porteurs de tribut de l'Apadāna à Persépolis ne porte de rhyta, tandis que d'autres navires sont apportés en tribut. La raison aurait pu être qu'il n'était pas possible de placer ce genre de rhyta debout sur une table pour représenter convenablement le donneur comme faisant partie des trésors impériaux du roi.

Comparable au rhyton d'or du Metropolitan Museum of Art de New York, le rhyton d'or du National Archaeological Museum de Téhéran, également de Hamadan (Huot, 1965, fig. 153). Ici, le lion-griffon montre des ailes plus grandes, qui ont été ajoutées à la pièce à partir de feuilles d'or séparées. Comme sur la pièce précédente, les muscles sont dessinés en forme de goutte, ce qui est typique de l'art achéménide. Semblable à son rôle dans l'art monumental des Achéménides, le lion représente le pouvoir du roi et peut être interprété comme son apotropaion ou son symbole.

Un rhyton argenté doré qui peut être ajouté à la rhyte achéménide est le vase trouvé à Erzincan dans le nord-est de la Turquie, aujourd'hui au British Museum, Londres (No. ANE 124081 Curtis, 2000, p. 55, fig. 60 Figure 7). De par sa forme stylistiquement proche des exemplaires en or cités ci-dessus, il est daté du Ve/IVe siècle avant notre ère. Les fines palmettes sur le pourtour extérieur, les cannelures horizontales proprement martelées du vase et l'avant en forme de griffon cornu au bec d'oiseau en font un chef-d'œuvre du style de la cour achéménide.

Très proche du rhyton du British Museum en est un de la collection Shumei du musée Miho au Japon (Pitschikjan, 1997, p. 80 pl., p. 81, n° 34), qui doit provenir d'Iran ou d'Afghanistan. . Il est fait d'argent avec des incrustations de lapis-lazuli, de quartz, de jaspe rouge et de fritte de verre (figure 8, entrée de catalogue). Cela semble inhabituel au premier abord à cause de la marque ronde ou urne entre les yeux du lion cornu. Il est donc plausible de le situer dans une origine achéménide orientale (Bactria en Afghanistan). De telles marques deviennent plus tard un symbole spécial pour les dieux et les déesses dans le contexte bouddhiste de l'art du Gandhara (Tanabe, 1987, pp. 251-59 et planches 22-23).

Datant également de la période achéménide se trouve le fragment d'un rhyton de lion en ivoire d'éléphant de Taḵt-e Sangin, Tadjikistan (fin Ve, début IVe siècle), aujourd'hui au Musée de Douchanbé, Tadjikistan (Pitschikjan, 1992, pp. 48- 49 et page 147, figure 25 Rickenbach et al., éd. 1989, pages 34-35). Taḵt-e Sangin était un important temple du feu de la période achéménide dans l'est de l'empire et est très probablement identique au site du trésor d'Oxus, qui se trouve maintenant au British Museum (Dalton, 1905 3e éd., Londres, 1964 ). C'est aussi la première fois qu'un rhyton d'ivoire est mis au jour dans une fouille régulière depuis le rhyta du site parthe de Nisa (voir ci-dessus).

Un autre rhyton de la période achéménide est d'Arin Berd, Erebuni près d'Erevan en Arménie, maintenant au Musée d'Erevan (fin 5ème, début 4ème siècle avant notre ère). Elle montre un noble persan (satrape ?) monté sur un cheval agenouillé avec une belle couverture de selle arborant des bouquetins (Ogannesyan, 1973 Arakelian, 1976, pp. 37-41, pl. 46 Contacts culturels, 1985, non. 5 Figure 9 = en.wikipedia.org/wiki/Yerevan# /media/File:AchaemenidGoblet01.jpg). Du même contexte archéologique d'Arin Berd découle un rhyton de cheval argenté, daté de la dernière période achéménide du IVe siècle av. Les deux rhyta d'Arin Berd montrent des nez de cheval plats, qui sont représentés dans d'autres arts de la période achéménide. Sur la base de ces découvertes, il semble que le satrape achéménide pour l'Arménie était situé à Arin Berd (ce fait deviendra plus tard important pour les interprétations de l'utilisation de rhyta).

Toutes les rhyta achéménides ont le style de cour typique de l'art de l'empire achéménide, c'est-à-dire une certaine frontalité des avants animaux et une certaine solidité. Leur ornementation est limitée à l'ornementation habituelle du style général de l'art achéménide qui utilisait des palmettes pour la décoration, et les muscles des parties antérieures des animaux sont représentés en forme de goutte.

Avec la conquête par Alexandre le Grand du monde iranien jusqu'aux frontières indo-iraniennes à la fin du IVe siècle avant notre ère, les arts de toute la région ont radicalement changé (Schlumberger, 1960 1969). L'art grec et oriental, surtout l'art iranien, se sont mêlés dans un échange des plus fructueux, qui a transformé l'imagerie de la rhyta de la plus belle des manières. Un exemple est le rhyton d'argent sous la forme d'un aigle-griffon ailé, qui a été trouvé en 1905 à Tukh el-Qaramus, en Basse-Égypte, avec des bijoux hellénistiques et un trésor de pièces de monnaie de Ptolémée Ier Soter (367 et 283 av. Le rhyton est aujourd'hui au Musée des Antiquités égyptiennes, Le Caire (Edgar, 1907, pp. 57 sqq., pl. XXV Rostovtzeff, 1995, I, pl. XLVII.3 Figure 10). Ce rhyton représente l'excellent mélange hellénistique ancien entre l'art achéménide grec et iranien.Telles que reconstituées, les ailes du rhyton&rsquos aigle-griffon donnent l'impression que l'aigle-griffon volait, avec ses pattes tendues à différentes hauteurs. Le bec ouvert et la crête dressée semblent indiquer qu'il attaque (ill. chez Alain Guilleux). Cependant, ce rhyton aigle-griffon n'a jamais pu le supporter, il a toujours dû être mis de côté après utilisation. Une telle liberté de forme peut également être vue dans un rhyton d'argent avec un protome de Pégase qui a été trouvé près d'Ulyap, République Adyguée (5ème siècle avant notre ère) dans la tombe d'un chef scythe (Figure 11 illus. au Musée virtuel) il est maintenant dans le Musée national d'art oriental de Moscou, (Nieswandt, 1997, pp. 137-48 et planches 29-30 Schiltz, 1994, p. 361, fig. 264). Le bec du rhyton a été fermé plus tard par un orfèvre grec ou scythe et un support a été soudé sur I ainsi le rhyton n'a été utilisé par le dernier propriétaire que comme bécher.

Rhyte parthe. L'une des rhytes les plus intéressantes, au musée Miho, se présente sous la forme d'un lynx du désert (chat caracal, Félis caracal) attrapant une volaille (Figure 12). Il est en argent doré d'Asie centrale ou d'Afghanistan et est daté de la fin du IIe-Ier siècle avant notre ère, soit d'origine parthe soit d'origine helléno-bactrienne (Umehara et Meyers, 1997, n° 47, pp. 101, pl. 101 -2 détail de la tête, p. 103). Cela semble être le rhyton hellénistique le plus libre et expressionniste trouvé à ce jour : le lynx attrape la volaille avec ses griffes, et la volaille se bat pour sa vie. On peut y voir une influence de l'art des cavaliers nomades de la steppe-ceinture d'Eurasie (Jettmar, 1965 Brentjes, 1982) mêlée à des traits grecs et iraniens. Le lynx, comme la panthère, avait été introduit dans le contexte du syncrétisme religieux dionysiaque en Asie centrale après Alexandre le Grand. Des recherches récentes ont montré que les Parthes arsacides ont toujours et tout au long de leur règne maintenu des contacts étendus avec leur ancien passé nomade dans les steppes (Olbrycht, 1995 et 1998). Une bonne preuve de telles influences de style animal chez les Parthes peut être observée sur une pièce d'argent du roi Phraates III (environ 70-57 av. J.-C.) (Jettmar, 1964, p. 240). Le roi porte ici une tiare ou un casque orné d'une rangée de cerfs couchés (Olbrycht, 1997, pp. 27-65 ex., voir B.M. OR.8429, Figure 13).

Si l'on considère l'art parthe comme un tout complexe, indissociable de l'art oriental hellénisé (Colledge, 1977 Ghirshman, 1962b), la rhyta de Nisa (voir ci-dessus) prend une signification particulière. Leur origine reste sujette à spéculation, mais A. Barmasse (1999), examinant les reliefs sculptés sur les bords de toutes les rhytes de Nisa, n'y a trouvé aucune trace de religiosité parthe, mais seulement de pures connotations religieuses grecques. Si cela est vrai, l'origine de la Nisa rhyta peut être recherchée dans l'ancienne Bactriane des Indo-grecs. Plutôt que d'être fabriqués par des artistes parthes, les navires ont peut-être atteint cette ville parthe comme butin des guerres avec les Indo-grecs de Bactriane. Il est également possible qu'ils aient été produits par des artistes qui ont été transportés dans le royaume parthe à la suite de la guerre.

Un rhyton en argent doré de la période parthe (environ 2e-1er cents avant notre ère) se trouve à la Arthur M. Sackler Gallery, Washington, DC (Inventory S.1987.128 Melikian-Chirvani, 1996, pp. 85-139, p. 100, figure 3 figure 14). C'est un rhyton courbé avec le protomé expressif d'un taureau ou d'un zébu aux cornes recourbées, dans la vivacité duquel on peut voir l'influence grecque hellénistique dans les arts des orfèvres de cette période. Une telle expressivité est clairement née de la compréhension grecque des arts, comme le montre également un rhyton de bronze antérieur au musée Miho, montrant un protomé de cerf (Umehara et Meyers, 1997, pp. 130-31 Figure 15). Ce style naturaliste était répandu dans les arts classiques de la Grèce entre 480 et 330 av. Son naturalisme est souligné par la section du navire non décorée, le corps du cerf se fond dans la forme courbée du navire sans aucune interruption.

Un dernier exemple de rhyton de la période parthe du IIe au Ier siècle avant notre ère est celui avec le protome d'un lion en argent dont la crinière, les moustaches, les sourcils, les pupilles et la langue du lion sont dorés. Aujourd'hui, cette pièce réside dans la galerie Arthur M. Sackler (Inventory S.1987.130 Melikian-Chirvani, 1996, p. 102, fig. 5-6 Figure 16). Cette pièce a une certaine tendance stylistique vers le style artistique achéménide plus ancien, mais cette impression pourrait être influencée par le fait que le lion semble se reposer si calmement. En revanche, il est clair que l'orfèvre qui a travaillé cette pièce, lors de la conception de la partie supérieure du vase, a visé l'élégance en martelant largement le bord extérieur, comme une trompette.

Rhyte sassanide. Comparé aux périodes achéménide, hellénistique et parthe, le nombre de rhytes sassanides survivantes est relativement faible et sans comparaison en nombre avec d'autres produits toreutiques, tels que les assiettes décorées, les jarres et les aiguières (Harper et al., 1978). Un rhyton en argent doré du 6e/7e siècle de notre ère ou avant dans la galerie Arthur M. Sackler (Inventory S.1987.33 Melikian-Chirvani, 1996, p. 115, fig. 17 Figure 17) serait de la période sassanide. Le protomé est la tête d'une jeune gazelle dont la vivacité semble venir du passé hellénistique de l'orfèvrerie iranienne entre l'époque Alexandre et les Parthes. Autour de la partie du vaisseau court un relief de lions marchant et d'autres animaux (lièvres ?). On sentait ici l'impression d'une renaissance du style de cour achéménide, et l'on pouvait comparer les lions ambulants de l'Achéménide Suse, aujourd'hui au musée du Louvre à Paris (Sarre, 1923, pl. 39 figure 18). Si cette comparaison est acceptée et si la modélisation hellénistique de la tête est également considérée, on pourrait dater ce rhyton de quelques siècles plus tôt, aux IIIe-IVe siècles de notre ère.

On trouve des rhytes représentées sur d'autres objets toreutiques sassanides, comme une coupe en argent dans la galerie Arthur M. Sackler (Inventory S.1987.105 Melikian-Chirvani, 1996, p. 118, fig. 21 Figure 19), mais ces représentations semblent être archaïsant, montrant la rhyta d'une époque antérieure. Des rhytes d'époque plus ou moins sassanide existent, mais elles semblent toutes provenir du « Grand Iran », en dehors du centre sassanide, c'est-à-dire de l'est de l'Iran, de l'Afghanistan et de l'Asie centrale. C'est le cas de l'argent doré, dit Drvaspa-Rhyton (voir ci-dessus) et l'un sous la forme d'un cheval au repos (Figure 20) aujourd'hui tous deux sont au Cleveland Museum of Art, Cleveland Ohio (Shepherd, 1966, avant -photo de couverture et figures 6-7 Carter, 1974 Marshak, 1986, pp. 269-70 et fig. 190). Les deux rhytes proviennent de la région de Deylamān au sud de la mer Caspienne et sont datées entre le 5e et le 7e siècle de notre ère. Le Drvaspa-Rhyton trouve ses pendants artistiques dans l'art monumental bouddhique gandharien et post-bouddhique (Jäger, 2006, pp. 187-220). Pour le rhyton du cheval, il faut supposer une origine iranienne orientale. Il y a la queue nouée du cheval, ce qui est typique des premiers nomades (vieux turcs ?) La queue nouée était un symbole de préparation à la guerre ou à la chasse (Jaumlger, 2006b) et les deux phalères sur la poitrine du cheval montrent des bustes masculins humains, qui ont une vieille tradition en Asie centrale depuis les Kushans (Goumlbl, 1989, pp. 867- 76) et jusqu'aux Huns iraniens. En raison des phalères, on pourrait dater le rhyton du cheval du 4e au 5e siècle de notre ère. Le cheval représenté par ce rhyton peut être comparé aux chevaux vigoureux des reliefs rocheux sassanides, par exemple ceux de Naqáscaron-e Rostam du IVe siècle de notre ère (Ghirshman, 1962b, p. 179, fig. 220).

Un petit rhyton en céramique grisâtre trouvé à Kohna Masjid, en Afghanistan, est d'une qualité exceptionnelle (Schlumberger, 1971 Figure 21) et est de la période sassanide ou hephtalite (vers la fin du 5e au 7e siècle de notre ère). Avec sa fine tête humaine sculptée qui forme la partie supérieure du vase, il rappelle l'art bouddhique de Fondoqestān des VIe/7e siècles de notre ère (Klimburg-Salter, 1989, pp. 73, 177-83). Son bec est formé comme un Sulaiman-hill-chèvre (mārḵor, Capra falconi jerdoni Hume). Il se pourrait bien qu'il s'agisse d'un produit des Proto-Dards de l'Hindu Kush (Jettmar, 1975).

Il faut également mentionner un rhyton en argent du Tibet du VIIe siècle après J. pour 1988, & rdquo Bulletin du Cleveland Museum of Art 76/2, février 1989, p. 41, fig. 232 vase et tasse : achetés auprès du J. H. Wade Fund The Severance and Greta Millikan Fund rhyton : Gift of Clara Taplin Rankin, Acquisition No. : 1988.67.3 Figure 22). Il doit être venu au Tibet comme cadeau de la mariée pour la princesse T&rsquoang Wencheng, qui a épousé le roi tibétain Songtsän Gampo (d. 649 CE). Avec sa décoration générale de motifs floraux et animaliers et son protomé en forme de bouc (?), il s'intègre bien dans le style « international » de l'art toréutique primitif des T&rsquoang (Rawson, 1982). Il a peut-être été fabriqué à la cour de Târsquoang par des orfèvres sogdiens. Cela correspondrait bien à ce que nous savons des tombes sogdiennes dans le nord de la Chine au début du Moyen Âge (Juliano et Lerner, eds., 2001, part III: Foreign Merchants: From Colonists to Chinese Officials, pp. 220-92 de La Vaissiégravere, 2002 ). En 1966, DG Shepherd a utilisé le relief en pierre d'une chambre funéraire sogdienne de Ch&rsquoeng-te Fu de la période Ch&rsquoi du Nord de la fin du VIe siècle de notre ère pour ses comparaisons avec le Drvaspa-Rhyton du Cleveland Museum of Art (Shepherd, 1966, p. 301, fig.14c). Le relief en question représente le chef sogdien décédé dans une scène d'au-delà : il tient un rhyton courbé assis sur de grands coussins, entouré d'autres nobles sogdiens (Scaglia, 1958, fig. 1-7).

Jusqu'à présent, aucune rhyta « lquorée » de ce genre n'a été trouvée dans ces tombes sogdiennes de la Chine du haut Moyen Âge par les archéologues chinois, mais il est incontestable que la rhyta a dû jouer un certain rôle dans les idées religieuses que les Sogdiens et autres Iraniens ont apportées en Chine. Le présent auteur a tenté de montrer que dans le royaume bouddhiste iranien oriental de Khotan, sur la route sud-ouest de la route de la soie dans le bassin du Tarim en Chine, la rhyta doit avoir joué un certain rôle dans les coutumes funéraires (Jaumlger, 2006a, pp. 187). -220 page 210, fig. 5). Ici, nous avons le rhyton de la tête en céramique de la céramique Yotkan typique. La partie du récipient est formée comme un vieil homme enturbanné avec une moustache et un bec en forme de bœuf ou de buffle. Ce rhyton fin et complet se trouve maintenant au Musée provincial d'Urumqi, en Chine (Musée de la région autonome ouïgoure du Xinjiang). Au total, le Rhyton Drvaspa, le rhyton Kohna Masjid et le vaisseau Khotan, tous des rhytons de tête, sont un développement spécial, oriental iranien, de la fin de l'Antiquité ou du début du Moyen Âge.

En résumé, on peut établir que la rhyta doit avoir été développée dans la sphère culturelle des Iraniens, c'est-à-dire l'Iran et le Grand Iran, et qu'elles ont trouvé leur chemin dans toutes les parties du monde antique où l'on peut retracer l'influence iranienne, de la Thrace et de la Grèce en Occident depuis l'époque des Achéménides, jusqu'en Corée. Cela a été possible soit via la vaste influence politique des empires iraniens des Achéménides aux Sassanides, exercée par l'intermédiaire de nomades d'origine iranienne, soit par le commerce via des commerçants, des diplomates et des artistes iraniens de l'Est comme les Sogdiens entre le IIe et le IIIe siècle de notre ère. au VIIIe siècle de notre ère.

L'utilisation de rhyta. Les premiers rhyta n'étaient pas simplement utilisés pour boire. Les cornes de bétail normales sont beaucoup plus simples à boire en les remplissant et en les vidant du seul grand trou. De telles cornes à boire étaient répandues dans le monde des tribus germaniques d'Europe occidentale depuis la préhistoire jusqu'au début du Moyen Âge (Redlich, 1977, pp. 61-82). La plaque scythe en or de Kul-Oba montrant deux guerriers scythes en buvant (voir ci-dessus) est un bel exemple de cette pratique parmi les premiers Iraniens. La prochaine étape du développement a dû être de couper la pointe de l'extrémité pointue de la corne et d'y percer un petit trou. Le liquide qui était versé dans l'extrémité ouverte ne pouvait désormais s'écouler que lorsque le doigt, qui devait fermer la corne à l'extrémité inférieure, en était retiré. Ce vaisseau de corne naturelle aurait été le premier proto-rhyton, mais de tels rhytes n'ont pas survécu. Dès que ces cornes sous leur forme coudée furent copiées soit en céramique, soit plus tard en métal, le protome animal fut ajouté. La pseudo-rhyta d'Amlash sous forme d'animaux complets, principalement des bovins, doit être considérée en relation directe avec les protomes animaux nouvellement développés de la rhyte courbée. Tous deux montrent que ce genre de récipients n'était pas utilisé pour la vie quotidienne, mais pour un usage religieux, c'est-à-dire des offrandes, mais il est difficile de dire pour quelles religions.

Les Rhyta ont leur patrie dans la sphère culturelle iranienne, mais cela ne signifie pas que les zoroastriens les utilisaient dans leurs rites religieux. Dans le zoroastrisme moderne, aucune rhyta n'est utilisée, même si, pour le passé antique, les observations de A. S. Melikian-Chirvani&rsquos (1982 1996) concernant le symbolisme du vin ne peuvent être exclues. Mais on peut se demander si la question concernant l'utilisation de rhyta ne s'applique nécessairement qu'à un contexte zoroastrien.

Il a été avancé que les rhyta étaient de simples récipients à boire comme le germanique Trinkhörner (Gunter, 1987). Plusieurs spécialistes ont fait référence aux quelques représentations montrant des personnes buvant au bec de rhyta, comme un cratère hellénistique des Pouilles à figures rouges (IVe siècle avant notre ère) au Kunsthistorisches Museum de Vienne (Shepherd, 1966, p. 300, fig. 13 Tuchelt , 1962 Figure 23). Mais c'est une scène d'origine religieuse grecque. L'homme sur le canapé à manger (klinē) laisse s'écouler le liquide du rhyton dans une phiale&mdashle culte grec dionysiaque sous sa forme hellénistique (Fehr, 1971 Lissarrague, 1990). L'autre représentation citée par Shepherd (1966, p. 301, fig.14.a) montre un homme qui laisse s'écouler le liquide du rhyton directement dans sa bouche c'est sur une plaque d'argent du Pendjab (Pakistan), datée du 5e/6e siècle de notre ère, au British Museum (détail, figure 24). Mais la plaque peut avoir son arrière-plan culturel et religieux dans un syncrétisme entre les cultes dionysiaques grecs-hellénistiques tardifs et certaines formes d'hindouisme dans les régions frontalières indo-iraniennes des 5e/6e siècles de notre ère.

La peinture murale de Panjikant en Sogdiane (salle n° XXIV/1, 7e siècle CE Belenitskiĭ, 1980, fig. comme une coiffe, ornée de trois branches, pourrait être un prêtre. Le chameau ailé sur le côté supérieur gauche de la peinture murale montre également qu'aucune simple scène de boisson n'est visée ici. La difficulté de telles interprétations est montrée dans la discussion du sceau Harischandra de Mohra Moradu, Pakistan, du 4ème au 5ème siècle de notre ère (Taddei, 1969, pp. 57-68 et pls. IV), qui semble très probablement montrer que l'Indien dieu Kubera, le dieu de la richesse, buvant ce qui pourrait être un rhyton. Un autre exemple de ce type est un rhyton ou pseudo-rhyton sous la forme d'une Amazone montée, fabriqué par le potier grec Sotades (fin du Ve siècle avant notre ère), qui a été trouvé dans une tombe à Méroé au Soudan et se trouve maintenant au Musée des beaux-arts Arts Boston (Hoffmann et Metzler, 1990, pp. 172-98 Hoffmann, 1997 Figure 25).

Sur un vase à vin à figures rouges (lkythos) de Vouni, Chypre (maintenant au musée Medelhavsmuseet à Stockholm) du 4ème siècle avant notre ère (Schauenburg, 1975, pp. 115-16, pl. 39), on trouve un satrape persan tenant un sceptre dans une main et un rhyton dans L'autre. D'un côté, une déesse, peut-être l'Iranienne Anāhitā, vient lui offrir un arc recourbé de type nomade, ancien symbole du souverain dans le monde iranien (Jaumlger, 1988). On peut supposer que rhyta à l'époque achéménide symbolisait le pouvoir des satrapes dans leurs provinces que leur avait donné le Roi des rois, comme le montre le vase Vouni. L'arc recourbé et le rhyton représentent tous deux le pouvoir du roi achéménide à travers son satrape. Cela rendrait également plus compréhensible pourquoi aucune rhyta n'est apportée au roi achéménide par les porteurs de tribut sur l'Apadāna à Persépolis : d'un satrape comme cadeau du roi. Par exemple, le rhyton avec le satrape à cheval d'Erebouni en Arménie (voir ci-dessus) aurait pu être un bel exemple de cadeau royal d'un roi achéménide à son satrape en Arménie. Ces rhyta achéménides retrouvées dans les tombes des chefs thraces pourraient aussi les atteindre afin de souligner les liens politiques entre le roi achéménide et les chefs. Les Thraces étaient précieux politiquement pour les Achéménides, car ils étaient installés aux frontières de la Grèce. Via les Thraces, les Celtes du sud-est de l'Europe ont également été influencés dans les arts toreutiques (Ebbinghaus, 1999, pp. 385-425).

Mais tous les rhyta n'ont pas nécessairement servi de symboles de pouvoir ou d'insigne. Surtout dans le cas des rhytes dépourvues de contexte archéologique, comment et par qui elles ont été utilisées ne peut être jugée que par l'étude de l'ensemble de la composition (en allemand : Gesamtkunstwerk) de chacun. L'analyse du rhyta doit tenir compte de toutes les variantes de chaque forme de protome, ainsi que de la décoration complète de la partie du vaisseau et de la région d'origine d'un rhyton donné. Le résultat le plus fructueux serait la connexion d'un animal présenté comme un protomé à un certain dieu ou déesse d'un certain culte religieux, bien que, en outre, la décoration du récipient devrait s'adapter à ce contexte religieux, si elle est connue. Chaque rhyton doit être examiné individuellement, et, en cas de conflit entre protome et décoration, violant l'unité artistique et l'intégrité du récipient, il faut douter de l'authenticité de l'objet.

Il n'y a aucune représentation d'une scène de sacrifices de libation employant un rhyton, sur un autel ou non, nulle part dans les arts anciens, pourtant les récipients doivent avoir été ainsi utilisés. Le rhyta ou pseudo-rhyta d'Amlash ne peut pas être lié au zoroastrisme ou au proto-zoroastrisme, mais aurait été utilisé dans d'autres cultes. De plus, il faut considérer l'utilisation par les soi-disant « cultes mineurs » des religions populaires, qui ont joué un rôle beaucoup plus important dans la première période. Pour l'époque des Achéménides, un lien étroit entre le zoroastrisme et le rhyta n'est pas entièrement accepté, et le statut et le rôle du zoroastrisme dans l'empire achéménide ne sont pas clairs et font l'objet d'une discussion continue parmi les érudits (par exemple, Frye, 1984, pp. 120-24 Wiesehöfer, 1994, pp. 139-48).

La relation entre les religions et l'utilisation de rhyta ne devient pas plus claire à l'époque de l'hellénisme, après l'effort d'Alexandre le Grand pour promouvoir le syncrétisme parmi les Grecs, les Macédoniens et les Iraniens ainsi que d'autres tribus de l'Est et sous la domination des Parthes philhelléniques. Les rhyta de Nisa étaient sans aucun doute non seulement des insignes, mais très probablement étaient également utilisées dans des cérémonies religieuses, mais elles ne peuvent pas vraiment être liées à une praxis parthe spécifique. Ils présentent un véritable mélange de motifs iraniens et grecs plus anciens.

Les quelques rhytes sassanides du centre de l'Iran ou celles qui provenaient de la partie centrale de l'empire sassanide étaient probablement utilisées pour des cultes de type zoroastrien. Si l'on étudie l'utilisation de la rhyta du point de vue géographique, on peut avoir l'impression que les rhyta d'Asie centrale sont beaucoup plus inspirées des cultes religieux locaux. Le lien entre ces cultes orientaux et le zoroastrisme n'est pas non plus entièrement étudié. La discussion de Shepherd sur les implications religieuses du Drvaspa-Rhyton (au Cleveland Museum of Art) indique que la tête féminine pourrait être la déesse zoroastrienne Drvaspa, protectrice des troupeaux (adorée dans l'Avestan Sīrōza 2.14 et Ya&scaront 9, tr. Darmesteter, pp. 17, 111 voir aussi GŌ&Scaron YA&ScaronT). M. Carter identifie la figure féminine dans la partie supérieure du navire comme une représentation de la déesse indienne Durgā Mahishāsuramardini, tueur du Démon-Taureau Mahisa, lui-même représenté par le protomé de buffle, qui était très populaire à l'époque hephtalite en Bactriane et dans les confins indo-iraniens des VIe/7e siècles de notre ère. Le visage calme et paisible de cette déesse rend plausible qu'il s'agisse d'une autre déesse du bouddhisme. Le bec de bison ne contredit pas cette affirmation, si l'on admet que nous ne sommes pas au bout de notre compréhension de toute connaissance détaillée de toute forme de syncrétisme qui a dû fleurir surtout en Asie centrale et dans le Grand Iran (Heissig et Klimkeit, éd. , 1987). Théoriquement, le rhyton Drvaspa pourrait avoir changé de propriétaire après avoir été utilisé dans des sacrifices (c. Plus tard, il a peut-être été utilisé par les bouddhistes pour sacrifier à certains dieux bouddhistes, etc.

Un cas comparable est l'utilisation du petit rhyton Kohna Masjed d'argile grise de la période hephtalite de Bactriane. Ses plus proches parents se trouvent dans l'art bouddhique de la même période (6e/7e siècle de notre ère), par exemple, des articles de Fondoqestān en Afghanistan. Mais jusqu'à présent, il n'y a pas eu d'image claire de la manière dont les bouddhistes de cette région et de cette époque pratiquaient leurs cultes. &ldquoLes religions pures&rdquo sans aucun mélange sont très improbables. Étant donné que les rhyta ont longtemps été utilisés dans les régions où vivaient les Iraniens, à une certaine époque, les prêtres zoroastriens ont également pu utiliser les rhyta dans leur culte.

Le même problème existe avec le beau spécimen d'un rhyton du Ve-VIIe siècle en argile de Yotkan, Khotan, qui se trouve maintenant au Xinjiang Uyghur Autonomous Region Museum (Marshak, in Watt ed., 2004, cat. nos. 97-98 , p. 190-91). Nous savons que les Sakas iraniens de l'Est régnaient sur ce royaume bouddhiste de Khotan sur la route de la soie du sud-ouest (Bailey, 1982). Boris Marshak a tenté d'interpréter la tête mâle et enturbannée du rhyton comme étant celle d'un marchand de vin iranien. Si nous acceptons que les rhyta ne sont pas de simples récipients à boire, par exemple, pour boire du vin, il faut une réponse comme qui est le vieil homme enturbanné. Considérant que les habitants de Khotan étaient, en majorité, des Sakas d'Iran oriental, on pourrait conclure que la tête peut montrer le dieu/roi iranien des enfers, Yima (Jaumlger, 2006, pp. 187-210, en particulier p.194 ). Mais comment cela peut-il être lié au bouddhisme florissant de Khotan ? La tête de l'homme enturbanné a également les oreilles allongées que l'on voit sur tant de dieux et déesses bouddhistes.

On peut se poser la même question à propos du rhyton centaure en bronze de la vallée d'Ishkoman dans l'Hindu Kush (Figure 26), trouvé par Sir Marc Aurel Stein (Jettmar, 1979, pp. 917-926, et p. 923, fig.6 Stein, 1944, pp. 14-16) et maintenant au Ashmolean Museum, Oxford. La figure grossièrement modelée, solide et moulée d'un centaure barbu dérive des modèles gréco-romains. Le rhyton est un bronze au plomb du type courant dans une grande partie du monde antique dans les siècles avant et après le début de notre ère. Le centaure tient une chèvre dans ses mains tendues. K. Jettmar pensait que la chèvre pourrait symboliser les premiers Dards (un groupe ethnique du nord du Pakistan, du nord-ouest de l'Inde et de l'est de l'Afghanistan voir DARDESTĀN) et le centaure, les envahisseurs Saka dans l'Hindu Kush et le Karakorum. Dans ce cas, il devrait s'agir d'un rhyton utilisé en sacrifice à un dieu Saka, mais quel dieu ? Comme mentionné précédemment, la raison pour laquelle seul un nombre relativement limité de rhytes sassanides a survécu pourrait être qu'à l'époque sassanide, le culte zoroastrien avait changé et qu'ils n'étaient plus nécessaires ou peut-être après 652 de notre ère la majorité des outils sacerdotaux zoroastriens (ālat) ont été détruits, surtout lorsqu'ils étaient en métal précieux et pouvaient être fondus. Cependant, pourquoi les zoroastriens qui ont émigré en Inde n'ont-ils pas emporté leurs instruments religieux avec eux, pourquoi rhyta n'a-t-il pas survécu là-bas ? Il est légitime de voir dans les rhyta des vases de libations en Iran et en Asie centrale. Quels que soient les liquides sacrifiés avec le rhyta&mdashmilk, le vin, le haoma ou même l'eau de sources spéciales d'importance religieuse, ou même le sang (à Durgā?)&mdashwe, on peut déduire un lien religieux profondément enraciné avec les cultes des dieux et des déesses de la fertilité, de la régénération et l'autre monde (Jenseits). Si les rhyta étaient des instruments de culte dans le zoroastrisme, ils n'auraient pas dû être limités à cette seule religion. D'autres cultes et religions peuvent les avoir utilisés, comme les Grecs dans leurs cultes dionysiaques.

Les rhyta ne peuvent pas avoir été de simples récipients à boire, sinon on devrait les trouver sous forme de récipients complets et d'éclats abondants parmi les trouvailles dans les sites de peuplement, et pas seulement dans tout l'Iran, mais aussi en Asie centrale. Pour prendre la Sogdiane comme exemple, en tant que zone culturelle iranienne orientale hautement civilisée entre le IIIe et le IVe siècle de notre ère et le VIIIe siècle de notre ère, on devrait supposer que sur les nombreuses peintures murales des maisons de riches nobles et marchands, il devrait y avoir des représentations de rhyta en usage lors de banquets et de fêtes en grand nombre et sous divers types. Mais ce n'est pas le cas. Les banquets utilisent tous des coupes, des aiguières et autres, pas des rhyta. La seule peinture murale à Panjikant montrant un utilisateur de rhyton est très probablement un prêtre, mais est-il un prêtre zoroastrien ?

Le zoroastrisme a joué un grand rôle dans l'histoire religieuse de l'Iran de l'époque achéménide aux Sassanides, mais quel rôle a joué le rhyta dans cette religion ? Dans le zoroastrisme moderne, les rhyta ne jouent aucun rôle et ne font pas partie des outils rituels requis.

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Persépolis, Apadana, Escalier Nord, Relief Central

Persépolis (vieux persan Parsa, moderne Takht-e Jamshid) : nom grec d'une des capitales de l'ancien empire achéménide, fondée par le roi Darius le Grand (r.522-486 avant notre ère). Il y avait plusieurs sites satellites, Naqš-e Rustam et Takht-e Rustam.

Le relief qui ornait autrefois les escaliers nord de l'Apadana à Persépolis est l'un des exemples les plus importants de l'art achéménide. Il montre un roi recevant un fonctionnaire important, qui effectue la salutation rituelle connue sous le nom de proskynesis. Plusieurs personnages se tiennent à gauche et à droite.

Le relief a une histoire remarquable. Faisant à l'origine partie de l'escalier nord de l'Apadana, il a ensuite été retiré et installé au Trésor. Ici, il a été découvert par les archéologues qui ont fouillé Persépolis. Ils ont également trouvé un relief similaire, qui faisait autrefois partie de l'escalier est.

On ne sait pas pourquoi ces reliefs ont été supprimés. Le relief nord est maintenant au Musée archéologique national de Téhéran, le relief oriental est toujours au Trésor.

Persépolis, Apadana, Escalier Nord, Relief central, Grand mage

Persépolis, Apadana, Escalier Nord, Relief Central, Darius

Persépolis, Apadana, Escaliers Nord, Relief central, Pharnaces

Persépolis, Apadana, Escaliers Nord, Relief Central

Le relief montre un roi assis sur un trône. Il est souvent appelé Darius le Grand (r.522-486), mais en fait, nous ne sommes pas tout à fait certains de l'identification. Les peuples de l'ancien Proche-Orient n'étaient pas vraiment intéressés par les portraits réalistes, et peut-être vaut-il mieux interpréter l'homme sur le trône comme un concept plus abstrait, et non comme un grand roi individuel - l'incarnation de la monarchie.

D'un autre côté, le relief original a probablement été commandé par Darius, aussi pouvons-nous appeler l'homme Darius. Derrière lui se trouve une autre personne importante, le prince héritier. Si nous acceptons que le roi soit Darius, cet homme doit être son fils Xerxès. L'homme qui salue le roi est probablement le major du palais, Pharnace. Il annonce l'arrivée des porteurs d'hommage, qui sont représentés sur le mur près de l'escalier.

Plusieurs érudits ne pensent pas que l'homme sur le trône est un roi abstrait ou Darius le Grand, mais représente Xerxès. Leur argument est que les escaliers nord ont été construits par ce roi. Compte tenu du fait que le relief de l'escalier est est presque identique, cela semble un peu tiré par les cheveux, mais la théorie explique pourquoi les reliefs ont été emportés et apportés au Trésor. Xerxès fut assassiné par ses courtisans, et certains d'entre eux étaient représentés sur le relief. Son fils et successeur Artaxerxès I Makrocheir ne put détruire le portrait de son père, mais « punit » les meurtres en les transférant au Trésor.

Quoi qu'il en soit, l'homme sur le trône - nous continuerons à l'appeler Darius - est représenté comme le grand roi, et tout suggère sa majesté. Par exemple, il a une fleur à l'odeur agréable dans sa main. Le prince héritier est le seul à avoir la même prérogative. Si cette fleur est un lotus, elle peut symboliser l'éternité : la fleur a douze pétales, le nombre de mois dans une année.

Persépolis, Apadana, Escalier Nord, Relief central, tabouret de Darius

Persépolis, Apadana, Escalier Nord, Relief Central, Fleur de Darius

Persépolis, Apadana, Escalier Nord, Relief central, Brûle-encens

Ikiztepe Usak, Brûle-encens

Les pieds du roi ne touchent pas la terre. D'après des sources littéraires comme la biographie d'Alexandre le Grand par Plutarque, nous savons que le tabouret était un attribut important. D'ailleurs le roi est le seul assis il est aussi plus grand que les autres. Ses chaussures sont plus fines que celles de ses courtisans. Devant le roi se trouvent deux étendards, qui peuvent être identifiés avec des brûle-parfums car ces objets ont en fait été trouvés dans la ville lydienne d'Usak en Turquie. De nouveau, une odeur agréable accompagna le roi.

L'hommage ultime : le grand roi est le seul qui est représenté avec son successeur. La succession de tous les autres dépendait de la volonté du roi - seul le souverain lui-même savait qui succéderait à son père - mais le roi lui-même ne pouvait jamais être certain de son successeur. Le prince héritier, avec une fleur, montre son père et est, de toutes les figures debout, le plus grand. Cela peut ou non avoir quelque chose à voir avec le titre officiel du prince héritier mathišta, "le plus grand" (après le roi, bien sûr). Si l'homme sur le trône est Darius, cela devrait être Xerxès - mais leurs visages sont identiques.

Il y a plusieurs autres personnes sur ce soulagement. Pharnace, qui annonce l'arrivée des porteurs de tributs, effectue le salut rituel appelé proskynesis : il souffle un baiser au roi. Les gens de moindre stature devaient s'incliner ou se prosterner pour le représentant d'Ahuramazda sur terre. En tant que maire du palais ou vizir (hazarapatiš), Pharnace avait droit à une canne et des boucles d'oreilles en or.

Il est suivi de deux soldats, non en tenue de combat. L'un d'eux porte un objet qui ressemble à un petit sac. Un objet similaire a été trouvé en Azerbaïdjan iranien. Il était, assez remarquablement, fait de pierre. Sa fonction est inconnue bien qu'il puisse s'agir d'un poids standard. Une hypothèse alternative est que cet homme porte de petits charbons d'encens pour le brûleur devant le roi.

Persépolis, Apadana, Escalier Nord, Relief central, Gardes

Persépolis, Apadana, Escalier Nord, Relief Central, Garde, "Pomme"

Persepolis, Apadana, Escalier Nord, Relief Central, Garde, Poids

Azerbaïdjan iranien, poids de pierre

Les deux soldats peuvent être identifiés avec les troupes d'élite que les Grecs appelaient les Immortels ou "porteurs de pommes". Ils devaient ce nom de famille remarquable au fait que le contrepoids métallique de leurs lances avait la forme d'une pomme. Ces « pommes » étaient recouvertes d'argent ou d'or pour les protéger, les soldats plaçaient leurs lances sur le bout de leurs chaussures.

Le premier homme derrière le prince héritier (illustré ci-dessus) a un turban qui peut être identifié comme le bonnet de l'un des mages, les spécialistes sacrificiels de l'empire perse. Il est probablement le Masmoghan, le grand mage et chef religieux suprême de l'Iran antique, qui avait, selon une tradition très tardive, sa résidence à Rhagae. La partie inférieure du turban peut être placée devant la bouche, afin que le mage ne pollue pas le feu sacré avec son souffle. Du livre sacré du zoroastrisme, l'Avesta, nous savons que le turban de feutre s'appelait pâdam.

L'homme suivant est le porteur d'armes du roi. C'était une fonction importante. Sur le relief de Behistun, un noble nommé Intaphrenes est représenté plus tard comme le porteur de l'arc du roi, un aristocrate nommé Gobryas a porté la lance royale (selon le relief sur la tombe de Darius à Naqš-e Rustam). L'homme sur l'escalier nord de l'Apadana à Persépolis porte l'arc et la hache de combat de Darius. Il est habillé comme un cavalier. A sa ceinture, le porteur d'armes a une courte épée en forme de dague dans un beau fourreau. Selon le chercheur grec Hérodote d'Halicarnasse, ce type d'épée s'appelait akinakes. remarque [Hérodote, Histoires 7.54.]


7. Le roi Idanthyrse : le roi scythe rebelle

Plaque d'or représentant un cavalier scythe, c. IVe-IIIe siècle av. J.-C., Musée de Saint-Pétersbourg, via British Museum

Après la mort de Cambyse suite à une campagne d'Egypte, Darius le Grand s'empara du trône de Perse. Au cours de son règne, il a étendu l'empire perse à son apogée et l'a transformé en une superpuissance administrative. Comme son prédécesseur Cyrus, Darius tenta également d'envahir la Scythie. Les forces perses ont envahi les terres scythes vers 513 av. J.-C., traversant la mer Noire et ciblant les tribus autour du Danube.

On ne sait pas exactement pourquoi Darius a commencé la campagne. C'était peut-être pour le territoire, ou même comme une riposte contre les précédents raids scythes. Mais le roi scythe, Idanthyrse, a échappé aux Perses, ne voulant pas être entraîné dans une bataille ouverte. Darius est devenu irrité et a exigé qu'Idanthyrse se rende ou le rencontre dans un combat.

Idanthyrse refusa, défiant le roi perse. Les terres que ses forces ont abdiqué avaient peu de valeur en elles-mêmes, et les Scythes ont brûlé tout ce qu'ils pouvaient. Darius a continué à poursuivre le chef scythe et a construit une série de forts sur la rivière Oarus. Cependant, son armée a commencé à souffrir sous la pression de la maladie et de la diminution des approvisionnements. À la Volga, Darius abandonna et retourna en territoire perse.


Fourreau en or achéménide - Histoire

Une paire de couple avec des bornes à tête de lion Certaines des incrustations cloisonnées survivent. Tombe achéménide à Suse, IVe s. AVANT JC. (Paris : Louvre). 20cm.

Panneau en relief en brique émaillée achéménide Panneau en relief en brique émaillée - Perse achéménide, fin VIe siècle av. J.-C. De Suse, sud-ouest de l'Iran. Du palais de Darius Ier, souverain du plus grand empire de l'antiquité. Ce panneau est fait de briques vernissées polychromes qui ont été trouvées par des fouilleurs français dispersés dans une cour du palais construit par le roi perse Darius Ier (522-486 avant JC). Au moins 18 figurines ont été restaurées et cet exemple est en prêt permanent au British Museum du musée du Louvre, Paris. Il faisait partie d'une plus grande frise représentant des rangées de gardes, peut-être les « immortels » qui constituaient le garde du corps personnel du roi. L'arrangement des chiffres peut avoir été similaire aux rangées de gardes sculptés sculptés en relief à Persépolis. D'après une inscription de fondation à Suse, les artisans qui fabriquaient les panneaux de brique venaient de Babylonie où existait une tradition de ce type de décoration architecturale.

Plaque d'or achéménide du trésor d'Oxus Un mage persan porte le barsom - les brindilles sacrées associées à la prêtrise.

Temple d'Anahita Anahita, ou Nahid, était une divinité majeure en Perse. Elle était la protectrice de l'eau et la déesse de la beauté, de la fertilité et de la fécondité. Le temple d'Anahita est le nom de l'un des deux sites archéologiques d'Iran qui aurait été attribué à l'ancienne divinité Anahita. Le plus grand et le plus connu des deux est situé à Kang -var dans la province de Kermanshah. L'autre est situé à Bishapur. Les vestiges de Kangavar révèlent un édifice de caractère hellénistique, tout en affichant des conceptions architecturales persanes. Les dimensions énormes du socle par exemple, qui mesurent un peu plus de 200 m de côté, et ses fondations mégalithiques, qui font écho aux plates-formes de pierre achéménide, « constituent des éléments persans ». Ceci serait corroboré par les "deux escaliers latéraux qui montent la plate-forme de pierre massive rappelant les traditions achéménides". Dans la première moitié du premier siècle de notre ère, le géographe grec Isidore de Charax fut le premier à mentionner le Temple dans son livre, le qualifiant de « Temple d'Artémis ».

Ancienne ville de Goor (Gur) L'ancienne ville de Goor, également Gour ou Gur, est située à 100 km au sud de Shiraz, dans la province du Fars, à côté de la ville de Firooz Abad. On pense que la ville a été fondée pendant la dynastie achéménide (550-330 avant notre ère). Il a été encerclé par Alexandre, mais en raison de sa fortification robuste et de ses défenseurs dévoués, il n'a pas pu rendre la ville, puis a ordonné de submerger la ville en détournant la rivière voisine vers une zone basse de la ville pour la transformer en lac. Après des siècles, Ardashir Babakan, le fondateur de la dynastie sassanide (224""651 CE), a ordonné de creuser un canal et de décharger le lac, puis a reconstruit la ville comme sa capitale. Pendant l'invasion des Arabes (651 CE), la ville a de nouveau été détruite et après environ 3 siècles, une nouvelle ville qui s'appelle maintenant Firooz Abad, a été construite juste à côté des ruines de la ville d'origine par la dynastie Daylamiain.

Perse antique Les arts persans ont une histoire et une tradition très anciennes. Il est attiré non seulement en Asie et en Europe, mais aussi dans le monde entier. Les arts persans se sont répandus dans différents domaines comme l'architecture, la calligraphie, les tapis, le cinéma, la musique, la peinture et différents types d'artisanat. En Iran, comme dans toutes les sociétés islamiques, l'art privilégie le non figuratif, le dérivé et le stylisé plutôt que le figuratif, l'innovant et le vrai. La représentation précise de la forme humaine n'a jamais fait partie de l'art islamique traditionnel, et bien que le portrait ne soit pas interdit par l'islam chiite, il n'a jamais vraiment fait son chemin en Iran jusqu'à l'introduction de l'appareil photo.

Découvertes archéologiques à Suse Les progrès de l'archéologie orientale nous entraînent de surprise en surprise. Année après année, des découvertes se succèdent rapidement, que nous regardons avec un intérêt essoufflé transformer et élucider un chapitre de l'histoire de ces civilisations primitives dont la nôtre est en partie dérivée. A la suite des découvertes faites en Chaldée, en Assyrie et en Phénicie, une autre région de l'Est vient à son tour faire la lumière sur le passé : le pays d'Elam, ou Susiane, une région jusqu'alors presque inconnue de nous. , bien que dans les premiers âges du monde, il ait joué un rôle important. Les ruines de Suse, situées au nord d'Ahwaz, forment un certain nombre d'immenses tell qui couvrent une étendue de quatre milles et demi à six milles carrés sur les deux rives de la rivière Kerkha. La plaine, dominée par ces monticules majestueux jusqu'aux rives du Karun, s'étend loin au nord, où elle est délimitée par les montagnes Bakhtiyari. Vers le sud, il s'étend jusqu'à la rivière Arvand (également connue sous le nom de Shatt) et la Basse Chaldée a.

Sceau-cylindre en calcédoine bleue Achéménide, environ 6ème-4ème siècle avant JC. De Kirmanshah, Iran. Ce sceau montre les diverses influences étrangères sur l'art de l'empire perse achéménide. Les Perses n'avaient, au début, aucun art clairement défini, mais ils ont fait appel à des artisans et à des compétences étrangers et ont soudé les traditions disparates de leur immense empire dans un style cohérent et distinctif. Les motifs grecs et égyptiens étaient particulièrement populaires. Voici une représentation d'un faucon, peut-être le dieu égyptien Horus, à côté d'un brûle-encens. Le long de la frontière court l'œil wedjat égyptien ou « l'œil d'Horus », un symbole de perfection. La chèvre ailée est typique de l'art achéménide.

British Museum - Iran antique (salle 52) La galerie Rahim Irvani 3000 av. J.-C. "" 651. L'Iran était un centre majeur de la culture antique. Il était riche en ressources naturelles précieuses, en particulier en métaux, et a joué un rôle important dans le développement de l'ancienne civilisation et du commerce du Moyen-Orient. La salle 52 met en évidence ces interconnexions anciennes et l'essor de cultures locales distinctives, comme au Luristan, à l'époque des migrations après environ 1400 av.

Tête de hache en bronze Culture du Luristan, Xe-VIIe siècles av. Du Luristan, à l'ouest de l'Iran. Le style de cette hache en bronze coulé la rattache à la région du Luristan dans l'ouest de l'Iran. Des bronzes de ce type ont été pillés dans les cimetières et sanctuaires de la région à partir des années 1920. Beaucoup de tombes étaient riches en bronzes, et même les tombes masculines les plus pauvres semblent avoir contenu quelques armes.

Garniture en bronze en forme de personnage assis Élamite, vers 1450-1200 av. Du sud-ouest de l'Iran. Cette figure en bronze était à l'origine montée sur un objet plus grand tel qu'un meuble, d'où les deux trous de rivet pour la fixation à travers la projection en forme de queue. Il a été obtenu dans le sud-ouest de l'Iran, près de l'ancienne ville de Tang-e Sarvak. La forme et l'apparence de la figure indiquent qu'elle doit être datée du XIVe ou XIIIe siècle av. La coiffure est très proche de celle des figurines en terre cuite de Suse, de date similaire.

Anneau de harnais en bronze Culture du Luristan, 10e-7e siècle av. Du Luristan, à l'ouest de l'Iran.Cet objet fait partie d'une variété de piégeages en métal élaborés produits et utilisés au Luristan. De telles pièces en forme de roue, dont beaucoup survivent, servaient probablement d'ornements pour la têtière du cheval. Ils sont décorés au sommet soit de la figure complète d'un mouflon, soit plus communément, comme ici, juste d'une tête de mouflon flanquée d'autres bêtes.

Mors en bronze à joues décorées Âge du fer précoce, environ 10e-7e siècles avant JC. Du Luristan, à l'ouest de l'Iran. La région du Luristan, dans l'ouest de l'Iran, a connu une riche tradition de production de bronze au début du premier millénaire avant notre ère. Pratiquement tous les bronzes qui ont survécu proviennent de cimetières pillés de tombes en pierre de la région. Celles-ci datent pour la plupart entre 1000 et 700 av. Sur un certain nombre de sites, des bronzes ont également été déposés dans des sanctuaires.

Bol Persan en Bronze Bol en bronze. Bol persan repoussé en forme de fleur de lotus ouverte. 5e siècle av. Achéménide.

Broche en bronze ornée d'une image de déesse Culture du Luristan, 10e-7e siècle av. De l'ouest de l'Iran. Les épingles en bronze minutieusement décorées de ce type sont liées stylistiquement à la riche tradition métallurgique de la région du Luristan dans les montagnes de l'ouest de l'Iran. Pratiquement tous les bronzes survivants proviennent de cimetières pillés de tombes en pierre. Ceux-ci varient considérablement en date, mais appartiennent principalement au début du premier millénaire avant JC. Sur un certain nombre de sites, des bronzes ont également été déposés dans des sanctuaires.

Statuette en argent moulé du trésor de l'Oxus Perse achéménide, 5e-4e siècle av. De la région de Takht-i Kuwad, Tadjikistan. Cette statuette fait partie du trésor de l'Oxus, la plus importante collection d'or et d'argent de l'époque achéménide conservée. Le trésor, probablement d'un temple sur les rives de l'Oxus, date principalement des Ve et IVe siècles av.

Statuette en argent moulé d'un homme barbu Du trésor d'Oxus Perse achéménide, 5ème-4ème siècle avant JC. De la région de Takht-i Kuwad, Tadjikistan. Cette statuette fait partie du trésor de l'Oxus, la plus importante collection d'or et d'argent de l'époque achéménide conservée. Le trésor, probablement d'un temple sur les rives de la rivière Oxus, date principalement des Ve et IVe siècles av.

Fourreau de cérémonie en or du trésor de l'Oxus Perse achéménide, 5e-4e siècle av. De la région de Takht-i Kuwad, Tadjikistan. Ce fourreau fait partie du trésor de l'Oxus, la plus importante collection d'or et d'argent de l'époque achéménide ayant subsisté. Le trésor, probablement d'un temple sur les rives de la rivière Oxus, date principalement des Ve et IVe siècles av.

Pendentif calcédoine Élamite, XIIe siècle av. Du sud-ouest de l'Iran. Un cadeau du roi élamite à sa fille. Il s'agit d'un pendentif en calcédoine bleu pâle, percé pour la suspension. Il est gravé d'une inscription en élamite qui se lit comme suit : 'Moi, Shilhak-Inshushinak, agrandisseur du royaume, ce jaspe de [la terre de] Puralish j'ai pris. Ce que j'ai minutieusement fait, je l'ai placé ici, et à Bar-Uli, ma fille bien-aimée, je l'ai donné.

Choqa Zanbil La ziggourat ou pyramide bien conservée de Choqa Zanbil est de loin l'exemple le mieux conservé et le plus spectaculaire de l'architecture élamite existante. Il a été construit à Dur Untashi, une ville près de Suse, par Untash-gal, roi d'Élam, vers 1250 av.

Dezful Dezful : Dezful (Dezh-pol, persan : pont de la forteresse) une ville de la province du Khuzestan. Dezful a 6000 ans, mais la structure ancienne la plus célèbre de la ville est un pont qui remonte à 300 avant notre ère. Le pont a été construit pendant Shapur I et c'est le plus ancien pont entièrement fonctionnel au monde. Lorsque l'Empire romain Valérien a été vaincu à la bataille d'Édesse, le reste de son armée capturée a été utilisé pour terminer le pont. On pense que le pont a été construit sur les ruines d'un pont beaucoup plus ancien, construit pendant les dynasties élamites.

Fravahr Fravahr un ancien signe religieux iranien, de Persépolis (vers 520 avant notre ère)

Soulagement des carreaux émaillés du Palais de Suse L'allégement des carreaux émaillés à l'origine du palais d'hiver persan à Suse, capitale de l'Elam. 520-500 av. (Paris : Louvre). Une autre garde impériale. La tenue militaire légère a été conçue pour le combat offensif, pour se précipiter pour faire face aux crises au sein du lointain empire perse.

Pièce d'or du guerrier Pièce d'or. Daric achéménide représentant un guerrier, peut-être d'après le modèle de l'Elam.

Tête de Griffon de colonne à Persopolis Peut refléter un emprunt à une symbolique politique mésopotamienne.

Tête d'une statue d'archer Des murs du palais de Persépolis. Intérêt esthétique typique des Achénides pour les motifs répétés.

Hegmataneh (Ecbatane) L'historique Hegmataneh ou Ecbatana est situé dans les limites de la ville moderne de Hamedan et couvre une superficie de 30 hectares. Hegmataneh dans les sources classiques historiques avait nommé comme capitale du premier empire dynastique iranien, les Mèdes (728-550 avant notre ère). Il devint plus tard l'un des sièges principaux de leurs successeurs, la dynastie achéménide (550-330 avant notre ère), bien que Persépolis près de Shiraz était considérée comme le centre du trône, Ecbatane était considérée comme un lieu stratégique. La ville a continué à garder son importance pendant les dynasties suivantes, les Parthes (248 BCE-224 CE) et les Sasanides (224""651 CE).

Infanterie immortelle - Lancier et Archer Frise de tuiles vernissées représentant l'infanterie immortelle. Un lancier et un archer.

Naqsh-e Rustam Naqsh-e Rustam : est un site archéologique situé à environ 3 km au nord-ouest de Persépolis. Naqsh-e Rustam, contient sept tombes qui appartiennent aux rois achéménides. L'une d'entre elles est expressément déclarée dans ses inscriptions comme étant la tombe de Darius I. En plus des tombes, il y a aussi sept gigantesques gravures rupestres à Naqsh-e Rustam, sous les tombes, appartenant aux rois sassanides.

Pot peint Âge du bronze, vers 2000 av. Acquis à Nahavand, qui serait originaire de Tepe Giyan, dans l'ouest de l'Iran. Au cours du troisième - début du deuxième millénaire avant JC, comme à d'autres périodes, différents styles régionaux ont caractérisé la poterie fabriquée dans le sud-ouest, l'ouest, le nord et le sud-est de l'Iran. Ceux-ci semblent refléter des zones régionales florissantes. Il s'agit d'un exemple de vase appartenant à une longue séquence de poteries monochromes trouvées sur des sites tels que Tepe Giyan et Godin Tepe.

Vase peint avec bec de pont Âge du fer précoce, environ 1000-800 av. Probablement de Tepe Sialk, au centre de l'Iran. Ce type de poterie peinte est une variante locale de l'Iran central de la céramique grise typique des sites de cette période dans le nord de l'Iran. Au cours des premiers siècles du premier millénaire avant JC, de nouvelles formes d'un type de poterie appelée Late Western Grey Ware ont émergé. Ce navire à bec de pont est typique. Des pots similaires avec de longs becs sont connus plus tôt, mais ont maintenant l'ajout d'un pont entre le rebord et le bec. La popularité des pots à bec en pont en poterie est probablement le reflet de l'utilisation généralisée des versions en tôle au cours de cette période en Iran.

Relief en pierre du palais de Cyrus Soulagement en pierre de la porte du palais de Cyrus à Pasargades Une figure ailée, probablement un esprit protecteur de la maison royale. La couronne ressemble à une figure du Proche-Orient qui éloigne les mauvais esprits.

Une partie d'un trésor de monnaie d'argent Médiane, enterrée au 6ème siècle avant JC. De Tepe Nush-i Jan, dans l'ouest de l'Iran. Ce groupe d'objets en argent est probablement la découverte la plus importante sur le site médian de Tepe Nush-i Jan. Ils ont été emballés dans un bol en bronze et enterrés dans le sol. Bien que le trésor ait probablement été enterré à la fin du VIIe siècle av. J.-C., certains objets sont beaucoup plus anciens. Les perles en spirale et le pendentif datent probablement de la fin du troisième ou du début du deuxième millénaire avant J.

Passargade Passargad (Passargades) : La première capitale de l'empire perse. La construction de la capitale par Cyrus le Grand, a commencé vers 546 avant notre ère. Passargad est restée la capitale persane jusqu'à ce que Darius commence à en assembler une autre à Persépolis. Le monument le plus important de Passargad est sans aucun doute le tombeau de Cyrus le Grand. Il comporte six larges marches menant au sépulcre, dont la chambre mesure 3,17 m x 2,11 m x 2,11 m, et possède une entrée basse et étroite.

Tête de taureau de Persépolis Tête de taureau sculptée dans le chapiteau de la colonne de Persépolis.

Tête de Lion de Persépolis Tête de lion du haut d'une colonne à Persépolis.

Galerie de photos de Persépolis Persépolis : Le magnifique complexe palatial de Persépolis a été fondé par Darius le Grand vers 518 av. Conçu pour être le siège du gouvernement des rois achéméniens et un centre de réceptions et de festivités cérémonielles. Les palais ont été pillés et incendiés par Alexandre le Grand en 331-330 av. Les ruines n'ont été fouillées que lorsque l'Oriental Institute de l'Université de Chicago a parrainé une expédition archéologique sous la supervision du professeur Ernst Herzfeld de 1931 à 1934 et d'Erich F. Schmidt de 1934 à 1939.

Casque persan Perdu lors de la campagne d'Olympie en Grèce, 490 av. (Musée de l'Olympe). L'inscription ajoutée par les Grecs indique qu'elle se terminait par un butin dédié aux dieux. Le style du casque est assyrien.

Soldats perses Une partie d'un mur de Persépolis, près de Shiraz. À partir du 5e siècle. AVANT JC. (environ 520 avant notre ère)

Shushtar - Ancienne exposition d'ingénierie hydraulique Shushtar : l'ancien nom de Shushtar, à l'époque achéménienne. Le nom lui-même, Shushtar, est lié au nom d'une autre ville ancienne, Suse, et signifie "plus grand (ou meilleur) que Shush". A l'époque sassanide, c'était une ville insulaire sur la rivière Karun et choisie pour devenir la capitale d'hiver. La rivière a été canalisée pour former un fossé autour de la ville. Plusieurs rivières à proximité sont propices à l'extension de l'agriculture la culture de la canne à sucre, la principale culture, remonte à 226 de notre ère. Lorsque le Sassanide Shah Shapur I a vaincu l'empereur romain Valériane, il a ordonné aux soldats romains captifs de construire un vaste pont et un barrage s'étendant sur 550 mètres, connu sous le nom de Band-e Qaisar ("le pont de César") qui est maintenant en grande partie détruit. Le système d'irrigation à des fins agricoles, urbaines et industrielles, comprenant des barrages (Shadurvan, Gargar, Mahi Bazan, Khak, Lashkar, Ayyar, Qir), des digues de distribution d'eau, des canaux creusés manuellement (Dariun), des aqueducs et des moulins à eau sont maintenant conservés.

Bécher en argent Culture Amlash, vers 1400-900 av. Du nord-ouest de l'Iran. Ce bécher en argent appartient à la culture dite Amlash de la province de Gilan au nord-ouest de l'Iran. C'était l'une des cultures iraniennes les plus distinctives de la fin du deuxième et du début du premier millénaire avant notre ère. Le bécher provenait probablement de la région de Marlik Tepe. Ici, dans l'un des cimetières les plus riches de la région, cinquante-trois tombes intactes ont été fouillées en 1961-62. Des vases similaires à celui-ci y ont été trouvés, et en effet des gobelets en or et en argent à parois concaves constituaient une partie importante du matériel du cimetière. Le décor de ce gobelet est composé de chevaux flanquant un arbre stylisé sur le registre supérieur, et de lions ailés attaquant des béliers sur le registre inférieur : les deux frises sont délimitées par des chevrons et guillochés.

Bol en argent avec chiffres en or appliqués Perse achéménide, environ 5ème-4ème siècle avant JC. Ce bol en argent est décoré de découpes appliquées en feuille d'or. Il date d'une époque où les récipients en métal précieux se sont répandus. Alors qu'une variété de styles et de formes se trouvent dans tout l'empire achéménide, en raison de sa grande taille, il existe également un style achéménide reconnaissable, peut-être promu en dehors de l'Iran par des satrapes (gouverneurs provinciaux) et d'autres représentants de la cour perse. Les grands plats en argent et les verseurs (rhyta) sont les types les plus connus, mais d'autres incluaient des gobelets hémisphériques tels que celui-ci, une coupe en or ordinaire de la même forme faisant partie du trésor d'Oxus.

Pin's persan en argent Épingle en argent. Persan. Forme effilée à tête aplatie. 500 av.

Soldats de Persépolis Soulagement des soldats de Persépolis avec des boucliers en osier. 6e s. AVANT JC. (Berlin-Est : Musée de Pergame).

Soldats des Dix Mille Immortels Relief en carreaux émaillés montrant des soldats des dix mille immortels. Cette garde impériale était une force d'élite composée de Perses ethniques dignes de confiance. Du palais d'hiver achéménide à Suse, Elam. 520-500 av. (Paris : Louvre)

Soulagement en pierre du palais de Persopolis Ce motif typiquement persan tire ses ailes et son anneau central de prototypes égyptiens et mésopotamiens. La vue traditionnelle est que la figure représente Ahura Mazda

Relief en pierre de Persépolis montrant un serviteur Perse achéménide, IVe siècle av. J.-C. Originaire de Persépolis, sud-ouest de l'Iran. Un serviteur à la cour royale de Perse. Ce relief de Persépolis montre un serviteur portant une robe dite médiane : une tunique caractéristique jusqu'aux genoux, un pantalon bien ajusté et une casquette avec des oreillettes et un protège-cou. Ceci est différent du costume persan habituel d'une longue robe plissée. Il porte également les akinakes, ou épée courte typique achéménide.

Relief en pierre de l'Apadana Soulagement en pierre de l'Apadana (salle d'audience) à Persépolis Perse achéménide, VIe-Ve siècle av. De Persépolis, sud-ouest de l'Iran. Ce relief brisé de la capitale royale perse Persépolis représente une rangée de soi-disant gardes susiens. Ils ressemblent beaucoup à des figures formées de briques émaillées moulées de la ville de Suse. Ils peuvent représenter les « immortels » qui constituaient le garde du corps personnel du roi.

Relief en pierre montrant un aurige Perse achéménide, Ve siècle av. De Persépolis, sud-ouest de l'Iran. Ce relief d'un aurige conduisant son cheval provient du grand centre persan achéménide de Persépolis. Il a été fouillé en juillet 1811 par Robert Gordon qui faisait partie d'une mission diplomatique en Iran dirigée par Sir Gore Ouseley, ambassadeur britannique en Perse de 1811 à 1814. Il ornait à l'origine un escalier sur l'aile est du côté nord de l'Apadana ou salle d'audience. Cette structure, avec une série de palais privés adjacents et leurs bâtiments annexes, a été construite sur le côté ouest d'une grande terrasse artificielle au bord de la plaine de Marv Dasht. À l'est se trouvait le Trésor à plusieurs colonnes avec des magasins, des bureaux et des casernes adjacents. Les reliefs d'Apadana montrent des délégations de nombreuses régions de l'empire perse apportant hommage et cadeaux.

Relief en pierre montrant un sphinx Perse achéménide, Ve siècle av. Du Palais H à Persépolis, au sud-ouest de l'Iran. Une divinité gardienne, protégeant à l'origine le dieu royal persan. Ce sphinx mâle porte l'imposante coiffe à cornes d'une divinité. Découvert à Persépolis par le colonel John MacDonald Kinneir lors de fouilles en 1826, il faisait à l'origine partie d'une paire flanquant la figure du disque ailé d'Ahura-Mazda, un dieu adopté comme divinité royale perse par Darius Ier (522-486 av.

Suse (Shushan) Suse : également appelée Shushan, du grec Susiane, moderne Shush, capitale de l'Élam (Susiane) et capitale administrative du roi achéménide Darius Ier le grand et de ses successeurs à partir de 522 av. Suse est l'une des plus anciennes villes du monde. Les fouilles ont établi que les gens vivaient à l'acropole en 5000 avant notre ère. Cette galerie contient des images de la Colline Royale (Palais Apadana).

Takht-e-Soleyman Le site archéologique de Takht-e-Soleyman (le trône de Salomon) est considéré comme l'un des sites les plus anciens, situé dans le nord-ouest de l'Iran. Les ruines de Takht-e-Soleyman se trouvent dans une vallée de montagne large et éloignée entre les villes de Zanjan et Tekab. Le site comprend le principal sanctuaire zoroastrien en partie reconstruit à l'époque ilkhanide (mongole) (XIIIe siècle) ainsi qu'un temple de l'époque sassanide dédié à Anahita. Il y a un lac avec des sources au sol dans la région.

L'ange gardien Une célèbre statue du palais de Cyrus à Pasargades. (environ 530 avant notre ère)

Tombeau de Cyrus le Grand (vers 550-529) Près de son palais de Pasargade". Cyrus, fondateur de l'empire perse, obtient son indépendance des médias et étend son contrôle à la Mésopotamie. Il tire de la Mésopotamie des éléments idéologiques pour une monarchie reconstruite. Les tombes sont au-dessus du sol pour éviter que le cadavre ne soit souillé .

Créatures ailées de Persépolis Soulagement des créatures ailées à la porte de Persépolis. Probablement dérivé d'êtres surnaturels babyloniens qui gardent les entrées des lieux sacrés, et peut-être que Babylone est aussi la source de la reconstitution de la dynastie Achéménide en termes de royauté sacrée.


Qui était Xerxès le Grand ?

Xerxès le Grand est né en 519 avant JC et est mort à Persépolis, l'Iran moderne. Il était le fils d'Atossa, la fille du roi achéménide Cyrus le Grand et du roi Darius Ier et devint l'héritier présomptif de son frère aîné en raison de sa lignée par rapport à Cyrus (que son frère aîné a raté parce qu'il était pas le fils d'Atossa).

Xerxès a régné sur l'empire achéménide de 486 à 465 av. Son règne est surtout marqué par les campagnes perses contre la Grèce et les batailles des Thermopyles, de Salamine et de Platées, ce qui peut expliquer en partie pourquoi le roi perse a été fortement critiqué par les écrivains (en particulier les anciens grecs) au fil des ans. L'un des plus célèbres d'entre eux se trouve dans la pièce d'Eschyle, " Les Perses.


4. Darius était un administrateur brillant

Pièce d'or Daric , Empire achéménide, époque de Xerxès II à Artaxerxès II , ca. 420-375 av. J.-C., via la collection Colosseo

Alors que ses conquêtes étaient impressionnantes, le véritable héritage de Darius le Grand réside dans ses incroyables exploits d'administration. À son apogée, l'empire achéménide couvrait quelque 5,5 millions de kilomètres carrés de territoire. Pour garder ce vaste domaine organisé, Darius divise l'empire en vingt satrapies. Pour gouverner chaque province, il nomma un satrape qui agirait effectivement comme un roi mineur. Darius et ses fonctionnaires ont fixé des tributs annuels fixes uniques à chaque satrapie, réformant le système fiscal qui avait été en place sous Cyrus.

Darius entreprit alors d'améliorer l'économie. Il introduisit une monnaie universelle, le daric, qui était frappée à la fois en or et en argent. La conception de base montrant le roi courant à la manière d'un moulinet est restée en grande partie inchangée pendant les 185 années au cours desquelles les Daric ont circulé.

Les dariques étaient faciles à échanger et avaient une valeur uniforme. Cela a facilité la perception des recettes fiscales sur des choses comme le bétail et la terre. Darius a utilisé cet élan de richesse pour financer ses ambitieux projets de construction. Il a également standardisé les poids et mesures à travers l'empire.

Darius a également remanié le système juridique existant, créant un nouveau code universel de lois. Darius a destitué les fonctionnaires autochtones existants et a nommé ses propres juges de confiance pour faire appliquer les nouvelles lois. Dans tout l'empire, des agents connus sous le nom de « yeux et oreilles » du roi surveillaient de près ses sujets, éliminant la dissidence.


  • 6.1. Central Main Satrapy Harauvatiš/Arachosia. #22
  • 6.2. Satrapie principale Zranka/Drangiana. #14
  • 6.3. Satrapie principale Maka/Gedrosia.
  • 6.4. Satrapie principale Θatagus/Sattagydia. #21
  • 6.5. Principale satrapie hindoueš/Inde.
  • Plus des satrapies mineures
  • 7.1. Central Main Satrapy Bāxtriš/Bactria. #17
  • 7.2. Satrapie principale Suguda/Sogdia. #18
  • 7.3. Satrapie principale Gandāra/Gandhāra. #19
  • 7.4. Satrapie principale Haraiva/Aria. #15
  • 7.5. Satrapie principale du Dahā (= Sakā paradraya)/Dahae.
  • 7.6. Satrapie principale des Sakā tigraxaudā/Massagetae.
  • 7.7. Satrapie principale des Sakā haumavargā/Amyrges.
  • Plus des satrapies mineures

Hérodote sur les satrapies

Les passages en gras identifient les groupes qui paient le tribut - les peuples inclus dans les satrapies persanes.

90. De la Ioniens et le Magnésiens qui habitent en Asie et le Aiolians, Carians, Lykians, Milyans et Pamphylians (car une seule somme a été désignée par lui comme tribut pour tous ceux-ci) il y a eu quatre cents talents d'argent. Cela a été nommé par lui pour être la première division. [75] De la Mysiens et Lydiens et Lasoniens et Cabaliens et Hytenniens [76] il y a eu cinq cents talents : c'est la deuxième division. Du Hellespontiens qui habitent à droite comme on navigue et les Phrygiens et les Thraces qui habitent en Asie et les Paphlagoniens et Mariandynoi et Syriens [77] le tribut était de trois cent soixante talents : c'est la troisième division. Du Kilikiens, en plus de trois cent soixante chevaux blancs, un pour chaque jour de l'année, il y eut aussi cinq cents talents d'argent de ces cent quarante talents qui furent dépensés pour les cavaliers qui servaient de garde au pays Kilikian, et le reste trois cent soixante arrivèrent d'année en année à Dareios : c'est la quatrième division. 91. De cette division qui commence par la ville de Posidéion, fondée par Amphilochos fils d'Amphiaraos sur les confins des Kilikiens et des Syriens, et s'étend jusqu'en Egypte, sans compter le territoire des Arabes (car celui-ci était gratuit), le montant était de trois cent cinquante talents et dans cette division se trouvent l'ensemble de la Phénicie et de la Syrie qui s'appelle Palestine et Chypre: c'est la cinquième division. De L'Egypte et les Libyens limitrophe de l'Egypte, et de Kyrène et le Barça, car ceux-ci étaient ordonnés de manière à appartenir à la division égyptienne, il y avait sept cents talents, sans compter l'argent produit par le lac de Moiris, c'est-à-dire du poisson [77a] sans compter cela, dis-je, ou le blé qui a été apporté en plus par mesure, il est venu en sept cents talents car en ce qui concerne le blé, ils contribuent par mesure cent vingt mille [78] boisseaux à l'usage de ces Perses qui sont établis dans la « Forteresse Blanche » à Memphis, et pour leurs mercenaires étrangers : c'est la sixième division. Les Sattagydai et Gandarians et Dadicans et Aparytai, réunis, apportèrent cent soixante-dix talents : c'est la septième division. De Suse et le reste du pays des Kissiens il y en eut trois cents : c'est la huitième division. 92. De Babylone et du reste de Assyrie il lui vint mille talents d'argent et cinq cents garçons pour eunuques : c'est la neuvième division. De Agbatana et du reste de la Médie et des Paricaniens et Orthocorybantiens, quatre cent cinquante talents : c'est la dixième division. Les Caspiens et Pausicans [79] et Pantimathoi et Dareitai, contribuant ensemble, a fait venir deux cents talents : c'est la onzième division. Du Bactrianes jusqu'aux Aigles, le tribut était de trois cent soixante talents : c'est la douzième division. 93. De Pactyic et les Arméniens et les peuples qui les bordent jusqu'au Pont-Euxin, quatre cents talents : c'est la treizième division. Du Sagartians et Sarangians et Thamanaians et Utians et Mycans et ceux qui habitent dans les îles de la mer Érythrée, où le roi installe ceux qu'on appelle les « Éloignés », [80] de tous ces ensemble un tribut a été produit de six cents talents : c'est la quatorzième division. Les Les Sacans et la Caspienne [81] apporta deux cent cinquante talents : c'est la quinzième division. Les Parthes et Chorasmiens et Sogdiens et Aréiens trois cents talents : c'est la seizième division. 94. Le Paricaniens et éthiopiens en Asie apporté quatre cents talents : c'est la dix-septième division. À la Matieniens et Saspeiriens et Alarodiens fut nommé un tribut de deux cents talents : c'est la dix-huitième division. À la Moschoi et Tibarenians et Macronians et Mossynoicoi et Mares trois cents talents ont été commandés : c'est la dix-neuvième division. Du Indiens le nombre est bien plus grand que celui de toute autre race d'hommes que nous connaissons et ils ont rapporté un tribut plus grand que tous les autres, c'est-à-dire trois cent soixante talents de poudre d'or : c'est la vingtième division.
Histoires d'Hérodote Livre I. Traduction Macauley


23. Zoroastrisme

Le zoroastrisme est l'une des plus anciennes religions du monde et est encore pratiqué aujourd'hui. C'est une ancienne religion préislamique d'Iran qui est probablement née il y a environ 4 000 ans. En Inde aujourd'hui, les descendants des Perses zoroastriens sont connus sous le nom de Parsis.

Le zoroastrisme a joué un rôle très important dans la formation de la Perse. Elle a été fondée par le prophète iranien Zarathoustra et était considérée comme la religion d'État de trois grandes dynasties perses. Le fondateur de l'empire perse achéménide, Cyrus le Grand, a suivi le zoroastrisme et gouverné par la loi zoroastrienne d'Asha, c'est-à-dire la vérité et la droiture, mais il n'a pas imposé le zoroastrisme à ses sujets non iraniens. Il leur a donné la liberté de pratiquer leur propre religion. Le feu est le symbole du zoroastrisme alors que le feu avec l'eau est considéré comme un symbole de pureté. Les lieux de culte zoroastriens étaient appelés temples du feu.


Voir la vidéo: Entire History of the Persian Achaemenid Empire 550-330 BC. Ancient History Documentary


Commentaires:

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