Zoroastrisme et hindouisme

Zoroastrisme et hindouisme


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Le zoroastrisme et l'hindouisme se ressemblent beaucoup. Par exemple, les deux religions vénèrent le dieu du feu, les deux ont des langues religieuses qui se ressemblent. Les deux enseignements conviennent qu'Ahura/Asura et Daeva/Deva étaient tous les deux des êtres célestes et que plus tard l'un des membres du groupe serait alors chassé. Similaire à Dieu et Satan dans le christianisme, n'est-ce pas ?

Pour l'hindouisme, les Deva sont restés des dieux et les Asuras étaient le groupe exclu en raison de leur avidité et de leur sauvagerie. D'un autre côté, le zoroastrisme Ahura était le dieu et les Daevas ont été chassés parce qu'amenant de mauvaises pensées chez les humains, les deux respectent le jus de la plante sacrée [Haoma (zoroastrisme) et Soma (hindouisme)] et les deux religions disent qu'il a été bu par le céleste êtres dans les deux religions.

Les prières dans les deux religions consistent à brûler de l'encens et à chanter des mantras. Les Parsi utilisent également des noix de coco et. grains de riz lors de leurs Navjyot et cérémonies de mariage tout comme les hindous. Même le concept du temps où le mal prend le contrôle du temps en 4 cycles semble également être similaire à l'hindouisme.

Presque tout ce que je lis sur le zoroastrisme est terriblement similaire à l'hindouisme. Je sais que tous les deux sont de descendance aryenne, mais se peut-il aussi qu'une religion soit formée d'une autre (comme le bouddhisme de l'hindouisme) ?

Hormis les similitudes, y a-t-il des différences entre les deux qui se distinguent ? faire qu'ils ne soient pas liés les uns aux autres ?


Pas exactement un expert mais je ne pense pas que les deux religions puissent être plus dissemblables.

La zoroastrie est une religion révélée, elle a un fondateur et un prophète distincts qui ont historiquement existé (bien que la question de savoir si vraiment un prophète est une autre question). C'est une religion monothéiste - sans doute la première.

L'hindouisme est une collection de religions locales beaucoup plus anciennes (potentiellement plusieurs millénaires plus anciennes) sans prophète original ni fondateur dans l'histoire.

Les rituels, les commandements et les activités de la plupart des religions finissent par être assez similaires - il n'y a qu'un nombre limité de forces naturelles que vous pouvez attribuer à un dieu et les lois dont vous avez besoin pour vivre en paix dans une ville sont à peu près les mêmes depuis 10 000 ans. .


Zoroastrisme en Inde

Zoroastrisme en Inde a une histoire importante dans le pays. Les zoroastriens vivent en Inde depuis la période sassanide. [2] Les Zoroastriens ont également déménagé en Inde lors de migrations successives au cours de la période islamique. La migration initiale qui a suivi la conquête musulmane de la Perse a été canonisée comme une persécution religieuse par les envahisseurs musulmans. Le zoroastrisme a quant à lui subi un déclin en Iran après les conquêtes. Des migrations ultérieures ont également eu lieu après les tentatives des Safavides de convertir leurs sujets au chiisme. [3]

En raison de la persécution des zoroastriens dans d'autres pays et de l'atmosphère libérale et du patronage de l'Inde, aujourd'hui la plus grande population de zoroastriens réside en Inde, où les zoroastriens ont été autorisés à jouer un rôle notable dans l'économie indienne, le divertissement, les forces armées et le Mouvement de la liberté indienne pendant le Raj britannique. Les groupes zoroastriens sont considérés comme Parsi ou Irani selon le moment de la migration vers l'Inde.


Ayyavazhi Modifier

Ayyavazhi et l'hindouisme sont deux systèmes de croyance en Inde. Bien qu'Ayyavazhi continue d'exister officiellement au sein de l'hindouisme et soit considéré par certains observateurs comme une dénomination hindoue, les membres de la religion affirment qu'elle est indépendante. La distinction la plus notable par rapport à l'hindou est les concepts de la religion Ayyavazhi sur le bien, le mal et le dharma. [1]

Les hindous considèrent les Vedas, la Gita et d'autres textes du Shastra comme des écritures canoniques, au lieu de l'Akilam. Les Ayyavazhi croient que les écritures hindoues étaient autrefois canoniques, mais qu'elles ont maintenant perdu leur substance à cause de l'avènement d'Akilam. Kaliyan a acheté les Vedas comme une bénédiction et ainsi tous les livres religieux précédents, y compris les Agamas et les Puranas, ont perdu leurs substances, laissant Akilattirattu Ammanai comme le seul livre de perfection. Plusieurs affirmations douteuses affirment que les Védas actuels ne sont pas acceptés par Ayyavazhi comme des livres de Perfection, car il y a une citation dans Akilam à propos de Venneesan "Avan pilathaal vedamondruntakki" (Il a créé un Veda de sa propre intention). Tous les textes religieux précédents ont perdu leur substance dans la vision d'Ayyavazhi au moment même où Kaliyan est venu au monde.

Bien qu'Ayyavazhi présente de nombreuses différences avec l'hindouisme populaire, il a de nombreuses croyances et pratiques en commun. Comme l'hindouisme est vraiment un arbre à plusieurs branches, Ayyavazhi est le plus proche du Smartism et de ses croyances Advaita en pensée.

Bouddhisme Modifier

Jaïnisme Modifier

L'hindouisme et le jaïnisme ont un point de vue assez similaire sur le sujet de l'ascétisme ou, en termes plus simples, de l'abstinence. On pense que leurs croyances sur le sujet proviennent de la croyance précoce que certaines pratiques méditatives et monastiques nettoient le corps de l'impureté. La théorie hindoue du karma a donné au jaïnisme un grand soutien pour commencer à promouvoir l'ascétisme. Ces deux traditions attribuent l'avidité humaine, la haine et l'illusion à la présence de résidus impurs (samskaras ou vasanas) qui doivent être nettoyés à mesure que l'individu se dirige vers la « liberté » (la mort). Ces deux religions croient que la pratique de l'ascétisme est non seulement au profit de l'individu mais aussi au profit de la société dans son ensemble. La non-violence joue un rôle important dans ces deux religions, de sorte que le concept d'ascétisme repose grandement sur leurs deux croyances. [2]

Sikhisme Modifier

L'interaction historique entre le sikhisme et l'hindouisme s'est produite parce que les deux ont été fondés sur le sous-continent indien et y ont la majorité de leurs adeptes.

Christianisme Modifier

Ram Mohan Roy a critiqué les doctrines chrétiennes et a affirmé à quel point elles sont « déraisonnables » et « contradictoires ». [3] Il ajoute en outre que les gens, même de l'Inde, embrassaient le christianisme en raison des difficultés et de la faiblesse économiques, tout comme les Juifs européens ont été poussés à embrasser le christianisme, à la fois par les encouragements et par la force. [4]

Le moine hindou Vivekananda considérait le christianisme comme « une collection de petits morceaux de la pensée indienne. La nôtre est la religion dont le bouddhisme dans toute sa grandeur est un enfant rebelle, et dont le christianisme est une imitation très inégale ». [5]

Le philosophe Dayanand Saraswati, considérait le christianisme comme « une religion barbare et une religion de « fausse religion » à laquelle ne croient que les imbéciles et les gens en état de barbarie », [6] il a ajouté que la Bible contient de nombreuses histoires et préceptes immoraux, louant cruauté, tromperie et encouragement au péché. [7]

En 1956, le rapport du Comité Niyogi sur les activités missionnaires chrétiennes a été publié par le gouvernement du Madhya Pradesh. Ce rapport influent sur les activités missionnaires controversées en Inde a recommandé que des contrôles appropriés sur les conversions provoquées par des moyens illégaux devraient être mis en œuvre. [8] Toujours dans les années 1950, K.M. L'ouvrage de Panikkar « Asia and Western Dominance » a été publié et a été l'une des premières critiques indiennes post-indépendance des missions chrétiennes. Il a fait valoir que la tentative de convertir l'Asie a définitivement échoué, et que cet échec était dû à la revendication des missionnaires d'un monopole de la vérité qui était étranger à l'esprit asiatique, leur association avec l'impérialisme et l'attitude de supériorité morale et raciale des chrétiens. Ouest. [9] L'écrivain et philosophe indien Ram Swarup était "le plus responsable de la relance et de la repopularisation" de la critique hindoue des pratiques missionnaires chrétiennes dans les années 1980. [10] Il a insisté sur le fait que les religions monothéistes comme le christianisme "ont nourri parmi leurs adhérents un manque de respect pour les autres religions". [11] D'autres écrivains importants qui ont critiqué le christianisme d'un point de vue indien et hindou incluent Sita Ram Goel et Arun Shourie. [12] [13] Arun Shourie a exhorté les hindous à être « attentifs au fait que les missionnaires n'ont qu'un objectif - celui de nous récolter pour l'église » et il a écrit qu'ils ont « développé un -cadre organisationnel reconnu" pour atteindre cet objectif. [14] Dans son livre "largement lu et cité" Missionnaires en Inde, Shourie a essayé de démontrer que les méthodes d'évangélisation chrétiennes étaient cyniquement calculatrices et matérialistes, et pour Shourie, la stratégie missionnaire « ressemblait plus à la Commission de planification, sinon au Pentagone, qu'à Jésus ». [15] [16]

Malheureusement, la religion chrétienne a hérité du credo sémitique du « Dieu jaloux » selon le Christ comme « le seul fils engendré de Dieu » et ne pouvait donc tolérer aucun rival près du trône. Lorsque l'Europe a accepté la religion chrétienne, en dépit de son propre humanisme large, elle a accepté l'intolérance farouche qui est le résultat naturel de la croyance en « la vérité une fois pour toutes livrée aux saints ». [17]

Historique Modifier

Il y a eu un débat sur les liens historiques entre le christianisme et la religion indienne, il s'est concentré à la fois sur le bouddhisme (via le gréco-bouddhisme) ainsi que sur l'hindouisme. S'il est évident qu'un certain nombre de sages indiens ont visité Constantinople dans l'Antiquité classique, les affirmations d'une influence significative dans les deux sens n'ont pas été largement acceptées. Le christianisme tourne fortement autour de la vie de Jésus-Christ telle que détaillée dans la Bible, alors que l'hindouisme n'est basé sur aucune personnalité ou un seul livre, mais plutôt sur la philosophie selon laquelle il y a un dieu, ou pas de dieu et juste soi, etc. Néanmoins, certains érudits ont étudié s'il existe des liens entre l'histoire de Jésus et celle de Krishna. [18]

Bien que l'on sache peu de choses sur la croissance immédiate de l'église, Bar-Daisan (154-223 après JC) rapporte qu'à son époque, il y avait des tribus chrétiennes en Inde du Nord qui prétendaient avoir été converties par Thomas et avoir des livres et des reliques pour le prouver. . [19]

Les relations chrétiennes-hindoues contemporaines sont une affaire mixte. La tendance historique de l'hindouisme a été de reconnaître la base divine de diverses autres religions, et de vénérer leurs fondateurs et saints pratiquants, cela continue encore aujourd'hui. La déclaration Nostra aetate par le Concile Vatican II a officiellement établi le dialogue interreligieux entre catholiques et hindous, promouvant des valeurs communes entre les deux religions (entre autres). Il y a plus de 17,3 millions de catholiques en Inde, ce qui représente moins de 2% de la population totale, ce qui en fait toujours la plus grande église chrétienne en Inde. (Voir aussi : théologie Dalit).

Doctrine Modifier

Le bouddhisme, l'hindouisme et le christianisme diffèrent sur les croyances fondamentales sur le paradis, l'enfer et la réincarnation, pour n'en nommer que quelques-uns. Du point de vue hindou, le paradis (sanskrit : swarga) et l'enfer (naraka) sont des lieux temporaires, où chaque âme doit vivre, soit pour les bonnes actions faites, soit pour leurs péchés commis. Après qu'une âme ait subi la punition qui lui était due en enfer, ou après qu'une âme ait suffisamment joui au paradis, elle entre à nouveau dans le cycle vie-mort. Il n'y a pas de concept dans l'hindouisme d'un enfer permanent comme celui dans le christianisme, plutôt le cycle du « karma » prend le dessus. Le paradis ou le bonheur permanent est "moksha".

La Sainte Trinité du christianisme, composée du Père, du Fils et du Saint-Esprit, est parfois considérée comme à peu près analogue à la Trimurti de l'hindouisme, dont les membres - Brahma, Vishnu et Shiva - sont considérés comme les trois principales manifestations de Brahman, ou Divinité. La formulation spécifique de cette relation trinitaire n'est pas identique entre les deux religions par exemple, dans l'hindouisme il y a un Parabrahma, ou un créateur ultime qui a créé la Trimurti, pour lequel il n'existe pas de parallèle dans le christianisme. Certains considèrent Brahma comme plus proche du démiurge du gnosticisme chrétien, en ce qu'il se considérait (au moins au début) à tort comme le "Créateur" et aussi comme le dieu le plus élevé, voire le seul. Dans ce cas, la version hindoue de la Trinité pourrait être considérée comme Brahma (Père), Sankarshan ou Vishnu (Saint-Esprit) et Mahesh ou Shiva (Fils analogue au Christ).

Il y a eu des écrivains chrétiens tels que la mystique du 17ème siècle Jane Leade et le théologien du 19ème-20ème siècle Sergei Boulgakov, qui ont décrit la Sophia féminine (la sagesse) comme un aspect de la Divinité. Cela peut servir d'analogue approximatif à la description par l'hindouisme de Sita dans le Ramayana, qui est sauvée par Hanuman (une incarnation de Shiva) du roi démon Ravana pour être réunie avec son mari Rama, représentant Dieu. Néanmoins, bien que le concept selon lequel nous pouvons connaître Dieu à travers Sophie a joué un rôle dans la pensée chrétienne, aucune grande dénomination chrétienne ne professe Sophia comme un aspect indépendant de Dieu.

Dans l'hindouisme (également dans le jaïnisme et le sikhisme), le concept de moksha s'apparente à celui du nirvana du bouddhisme, mais certains chercheurs affirment en outre qu'il s'apparente également à la doctrine du salut du christianisme. Le sannyasi hindou Swami Tripurari déclare :

. en théorie, les pécheurs du monde sont les bénéficiaires du sacrifice du Christ, mais c'est Dieu le père pour le plaisir duquel le Christ a subi la crucifixion, même lorsque la joie du père dans ce scénario réside dans le salut des pécheurs. Le Christ représente l'intermédiaire entre Dieu et l'humanité, et sa vie illustre bien le fait que c'est le sacrifice par lequel nous venons à la rencontre de notre créateur. Ainsi, en Christ, le Divin nous enseigne « le chemin » plus que le but. La conception du Christ représente « le chemin » dans le sens où le chemin est le sacrifice, d'où naît l'amour. La conception de Krishna représente ce pour quoi non seulement nous devrions, mais devons sacrifier, contraints par les attributs irrésistibles de la Divinité, etc. qui y sont décrits. [20] [ meilleure source nécessaire ]

Le Christian Ashram Movement, un mouvement au sein du christianisme en Inde, embrasse le Vedanta et les enseignements de l'Orient, essayant de combiner la foi chrétienne avec le modèle hindou de l'ashram, et le monachisme chrétien avec le modèle hindou. sannyasa tradition. Dans les pays occidentaux, le Vedanta a influencé certains penseurs chrétiens (voir aussi : Pierre Johanns, Abhishiktananda, Bede Griffiths), tandis que d'autres dans le mouvement anti-sectes ont réagi contre les activités des gourous immigrés et de leurs partisans. [ citation requise ]

Chez les Malbars de l'île française de la Réunion, un syncrétisme du catholicisme et de l'hindouisme peut se développer. Krishna Janmashtami, le jour de naissance de Krishna, est considéré comme la date de naissance de Jésus-Christ. Mariamman est vénérée comme la Vierge Marie. Saint Expeditus est identifié à la déesse Kali. [21]

Islam Modifier

Les relations hindoues-islamiques ont commencé lorsque l'influence islamique s'est manifestée pour la première fois dans le sous-continent indien au début du VIIe siècle. L'hindouisme et l'islam sont deux des quatre plus grandes religions du monde. L'hindouisme est le mode de vie socio-religieux du peuple hindou du sous-continent indien, de sa diaspora et de certaines autres régions qui ont eu une influence hindoue à l'époque antique et médiévale. L'Islam est une religion strictement monothéiste dans laquelle la divinité suprême est Allah (arabe : الله ‎ "le Dieu": voir Dieu dans l'Islam), le dernier prophète islamique étant Muhammad ibn Abdullah, dont les musulmans croient qu'il a livré les écritures islamiques, le Coran. L'hindouisme partage principalement des termes communs avec les autres religions indiennes, notamment le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme. L'islam partage des caractéristiques communes avec les religions abrahamiques - ces religions revendiquant la descendance du prophète Abraham - étant, du plus ancien au plus jeune, le judaïsme, le christianisme, l'islam.

Le Coran est la principale écriture islamique. Les musulmans croient qu'il s'agit de la parole incréée et textuelle d'Allah. En second lieu dans l'autorité religieuse, et d'où proviennent de nombreuses pratiques de l'Islam, en particulier pour les sunnites, se trouvent les six principales collections de hadiths sunnites, qui sont des enregistrements traditionnels des paroles et des actes de Mahomet. Les écritures de l'hindouisme sont les Shrutis (les quatre Védas, qui comprennent les hymnes védiques originaux, ou Samhitas, et trois niveaux de commentaires sur les Samhitas, à savoir les Brahmanes, les Aranyakas et les Upanishads [22] ) En outre, l'hindouisme est également basé sur le Smritis (incluant le Rāmāyana, les Bhagavad Gîtâ [partie du cycle du Mahabharata], et le Puranas), qui sont considérés comme d'autorité secondaire et de création humaine de sages mais les 18 Puranas.

Judaïsme Modifier

L'hindouisme et le judaïsme sont parmi les plus anciennes religions existantes dans le monde. Ils ont partagé une relation notable à travers les temps historiques et modernes.

Foi baha'ie Modifier

L'hindouisme est reconnu dans la foi bahá'íe comme l'une des quatre religions connues et ses écritures sont considérées comme prédisant la venue de Bahá'u'lláh (avatar Kalki). Krishna est inclus dans la succession des Manifestations de Dieu. L'authenticité des écritures hindoues est considérée comme incertaine. [23]

Zoroastrisme Modifier

L'hindouisme et le zoroastrisme partagent une racine commune dans la religion proto-indo-iranienne. Le zoroastrisme en Inde partage plus de mille ans d'histoire avec la culture et le peuple indiens. Les Zoroastriens de l'Inde sont connus sous le nom de Parsis.

Le « Council of Dharmic Faiths » (Royaume-Uni) considère le zoroastrisme, bien qu'il ne soit pas originaire du sous-continent indien, également comme une religion dharmique. [24]

Yézidisme Modifier

Récemment, certaines personnes ont trouvé des similitudes entre les coutumes des hindous et des yézidis, suggérant que dans les temps anciens, ils pouvaient même être un seul peuple. [25] Des comparaisons récentes et des recherches historiques entre les deux peuples ont révélé de nombreux liens que maintenant des milliers d'hindous et de yézidis croient qu'ils font partie de la même famille. [ citation requise ]


Perspectives de l'hindouisme et du zoroastrisme sur l'avortement : une étude comparative entre deux sœurs anciennes pro-vie

L'hindouisme et le zoroastrisme ont des liens historiques forts et partagent des systèmes de valeurs similaires. Par exemple, ces deux religions sont pro-vie. L'avortement a été explicitement mentionné dans les Saintes Écritures zoroastriennes, y compris Avesta, Shayast-Nashayast et Arda Viraf Nameh. Selon les enseignements moraux zoroastriens, l'avortement est un mal pour deux raisons : tuer une personne innocente et intrinsèquement bonne, et la contamination causée par le cadavre (Nashu). Dans l'hindouisme, les concepts clés impliquant des délibérations morales sur l'avortement sont Ahimsa, Karma et la réincarnation.En conséquence, l'avortement perturbe délibérément le processus de réincarnation, et tuer un être humain innocent est non seulement en contraste avec le concept d'Ahimsa, mais place également un lourd fardeau karmique sur son agent. La similitude la plus notable entre le zoroastrisme et l'hindouisme est leur approche pro-vie. La notion de Asha dans le zoroastrisme est comme le concept de Dharma dans l'hindouisme, se référant à une loi supérieure de l'univers et au chemin lumineux de la vie pour les croyants. En termes de différences, le zoroastrisme est une religion se vantant d'un Dieu, d'un prophète et d'un livre saint, tandis que l'hindouisme manque de toutes ces caractéristiques. Au lieu de la réincarnation et de la renaissance, le zoroastrisme, comme les religions abrahamiques, croit en l'au-delà. Aussi, contrairement à la notion de Karma , dans le zoroastrisme, Ahura Mazda peut punir ou pardonner les péchés.

Mots clés: Avortement Hindouisme Pro-vie Bioéthique religieuse Zoroastrisme.

2019 Centre de recherche sur l'éthique médicale et l'histoire de la médecine, Université des sciences médicales de Téhéran. Tous les droits sont réservés.


Autres sources : le processus de « sanskritisation »

Le développement de l'hindouisme peut être interprété comme une interaction constante entre la religion des groupes sociaux supérieurs, représentés par les brahmanes, et la religion des autres groupes. Depuis l'époque des Védas (c. 1500 avant notre ère), les gens de nombreuses couches de la société à travers le sous-continent avaient tendance à adapter leur vie religieuse et sociale aux normes brahmaniques. Ce développement résultait du désir des groupes de classe inférieure de s'élever sur l'échelle sociale en adoptant les voies et les croyances des castes supérieures. De plus, de nombreuses divinités locales ont été identifiées avec les dieux et déesses des Puranas.

Le processus, parfois appelé «sanskritisation», a commencé à l'époque védique et était probablement la principale méthode par laquelle l'hindouisme des textes sanskrits s'est propagé à travers le sous-continent et en Asie du Sud-Est. La sanskritisation se poursuit encore sous la forme de la conversion des groupes tribaux, et elle se reflète dans la persistance de la tendance chez certains hindous à identifier les divinités rurales et locales avec les dieux des textes sanskrits. La sanskritisation fait également référence au processus par lequel certains hindous tentent d'élever leur statut en adoptant des coutumes de haute caste, telles que le port de la corde sacrée et la végétarienne.

Si la sanskritisation a été le principal moyen de relier les différentes traditions locales à travers le sous-continent, le processus inverse, qui n'a pas d'étiquette commode, a été l'un des moyens par lesquels l'hindouisme a changé et s'est développé au cours des siècles. De nombreuses caractéristiques de la mythologie hindoue et plusieurs dieux populaires, tels que Ganesha, un dieu à tête d'éléphant, et Hanuman, le dieu singe, ont été incorporés dans l'hindouisme et assimilés aux dieux védiques appropriés par ce moyen. De même, le culte de nombreuses déesses qui sont maintenant considérées comme les épouses des grands dieux hindous masculins, ainsi que le culte de déesses célibataires individuelles, peuvent provenir du culte de déesses locales non védiques. Ainsi, l'histoire de l'hindouisme peut être interprétée comme l'interaction entre la coutume orthopraxique et les pratiques d'un plus large éventail de personnes et, de manière complémentaire, comme la survie de caractéristiques des traditions locales qui se sont progressivement renforcées jusqu'à ce qu'elles soient adaptées par les brahmanes.


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Conquête islamique Modifier

Jusqu'à l'invasion arabe et la conquête musulmane qui a suivi, au milieu du VIIe siècle, la Perse (l'Iran actuel) était un État politiquement indépendant, s'étendant de la Mésopotamie à l'Indus et dominé par une majorité zoroastrienne. [2] [3] [4] Le zoroastrisme était la religion d'État officielle de quatre empires perses préislamiques, [5] le dernier étant l'empire sassanide qui a adopté un décret le solidifiant en 224 EC. [3] [6] L'invasion arabe a brusquement mis fin à la domination religieuse du zoroastrisme en Perse et a institué l'islam comme religion officielle de l'État. [7] [8] [9]

Les zoroastriens du Yémen qui se sont fait imposer la jizya après avoir été conquis par Mahomet sont mentionnés par l'historien islamique al-Baladhuri. [dix]

Après la conquête musulmane de la Perse, les zoroastriens ont reçu le statut de dhimmi et ont été soumis à des persécutions, la discrimination et le harcèlement ont commencé sous la forme d'une violence éparse. [11] Ceux qui payaient Jizya ont été soumis à des insultes et à des humiliations de la part des collecteurs d'impôts. [12] [13] [14] Les Zoroastriens qui ont été capturés comme esclaves dans les guerres ont reçu leur liberté s'ils se sont convertis à l'Islam. [12]

De nombreux temples du feu, avec leurs quatre ouvertures en arc axial, étaient généralement transformés en mosquées simplement en fixant un mihrab (niche de prière) à la place de l'arc le plus proche de qibla (la direction de La Mecque). Des temples zoroastriens convertis en mosquées de cette manière pouvaient être trouvés à Boukhara, ainsi qu'à Istakhr et à proximité et dans d'autres villes perses. [15] [ citation complète nécessaire ] Les zones urbaines où les gouverneurs arabes ont établi leurs quartiers étaient les plus vulnérables à une telle persécution religieuse, les grands temples du feu ont été transformés en mosquées et les citoyens ont été contraints de se conformer ou de fuir. [16] De nombreuses bibliothèques ont été incendiées et une grande partie du patrimoine culturel a été perdue. [17]

Peu à peu, le nombre de lois réglementant le comportement des zoroastriens, limitant leur capacité à participer à la société et rendant la vie difficile aux zoroastriens dans l'espoir qu'ils se convertiraient à l'islam, augmenta progressivement. [17] Au fil du temps, la persécution des zoroastriens est devenue plus courante et plus répandue et le nombre de croyants a diminué de manière significative. Beaucoup se sont convertis, certains superficiellement, pour échapper aux abus systématiques et à la discrimination de la loi du pays. [12] D'autres ont accepté l'Islam parce que leur emploi dans le travail industriel et artisanal les rendrait, selon le dogme zoroastrien, impurs car leur travail impliquait de souiller le feu. [18] Selon Thomas Walker Arnold, les missionnaires musulmans n'ont pas rencontré de difficulté à expliquer les principes islamiques aux zoroastriens, car il y avait de nombreuses similitudes entre les religions. Selon Arnold, pour le persan, il rencontrerait Ahura Mazda et Ahriman sous les noms d'Allah et d'Iblis. [18]

Une fois qu'une famille zoroastrienne s'est convertie à l'islam, les enfants ont dû aller à l'école de religion musulmane et apprendre l'arabe et les enseignements du Coran et ces enfants ont perdu leur identité zoroastrienne. [12] Ces facteurs ont continué à contribuer à l'augmentation des taux de conversion du zoroastrisme à l'islam. [19] Un érudit persan a commenté, "Pourquoi tant de gens ont dû mourir ou souffrir ? Parce qu'un côté était déterminé à imposer sa religion à l'autre qui ne pouvait pas comprendre." [20]

Cependant, Sir Thomas Walker Arnold doute de tout le récit des conversions forcées des zoroastriens, citant de nombreux exemples de tolérance qui ont été montrés par les suzerains musulmans concluant que « face à de tels faits, il est sûrement impossible d'attribuer la décadence du zoroastrisme entièrement aux conversions violentes faites par les conquérants musulmans". [21] Arnold suggère que certaines des conversions des anciens zoroastriens étaient en fait sincères, citant les similitudes entre les deux religions comme motivation pour les conversions. [21] Stepaniants déclare également (comme Arnold) que certains historiens ont dit que certaines des conversions à l'islam étaient sincères, citant le fait que l'islam offrait une porte de fraternité plus large, contrairement aux critères restrictifs du zoroastrisme. [22] Néanmoins, Sir Thomas Arnold reconnaît que la persécution des Zoroastriens a eu lieu plus tard. [23] Stepaniants déclare que de nombreuses persécutions ont eu lieu pendant le règne des Abbassides, et c'est à cette époque que l'exode des Parsi a eu lieu. [24] Mais peu importe, tant Arnold que Stepaniants disent que l'Islam n'est pas à blâmer entièrement pour le déclin du zoroastrisme. [25] [21] En outre, la population de la ville de Nishapur, même après l'événement de la conquête (malgré les conversions à l'islam ayant eu lieu presque immédiatement), il restait encore des populations zoroastriennes importantes, ainsi que les juifs et les chrétiens nestoriens. [26] Fred Donner dit que le nord n'a guère été pénétré par les « croyants » pendant un siècle ou le, la noblesse iranienne qui réside dans cette région s'est entendue avec les croyants en obtenant une autonomie pratiquement complète sur la région en échange d'un tribut-taxe ou jizya. Donner reconnaît également que les zoroastriens ont continué à exister en grand nombre même après la montée de l'islam dans ces régions. [27]

642 au 10ème siècle Modifier

Au 7ème siècle CE, la Perse a succombé aux envahisseurs arabes. [9] Avec la mort de Yazdegerd III, qui a été traîtreusement tué en 651 après avoir été vaincu au combat, la ligne sassanide a pris fin et la foi zoroastrienne a pris sa place en tant que religion nationale de la Perse. [8]

Au cours des siècles suivants, les zoroastriens ont été confrontés à de nombreuses discriminations et persécutions religieuses, à des harcèlements, ainsi qu'à être identifiés comme des najis (pollués) et impurs pour les musulmans, les rendant inaptes à vivre aux côtés des musulmans, et donc les obligeant à évacuer les villes et à faire face à des sanctions importantes. dans toutes les sphères de la vie. Les zoroastriens ont été soumis à l'humiliation publique par des règles vestimentaires, à être étiquetés comme najis et à l'exclusion dans les domaines de la société, de l'éducation et du travail. [28]

Califes Rashidun (642-661) Modifier

Sous les quatre premiers califes, la Perse est restée majoritairement zoroastrienne. Les zoroastriens ont reçu le statut de Les gens du livre ou dhimmi statut par le calife Umar, bien que certaines pratiques contraires à l'islam aient été interdites. [17] [29]

Lorsque la capitale perse de Ctesiphon dans la province de Khvârvarân (aujourd'hui connue sous le nom d'Irak) tomba aux mains des musulmans lors de la conquête islamique de la Perse en 637 sous le commandement militaire de Sa'ad ibn Abi Waqqas pendant le califat d'Omar, les palais et leurs archives ont été brûlés. Selon un récit du XVIIe siècle cité par Georgie Zeidan, le commandant arabe Sa'ad ibn Abi Waqqas a écrit au calife Umar ibn al-Khattab pour lui demander ce qu'il fallait faire avec les livres de Ctesiphon. Umar a répondu : "Si les livres contredisent le Coran, ils sont blasphématoires. D'autre part, s'ils sont d'accord, ils ne sont pas nécessaires, car pour nous le Coran est suffisant." [30] Ainsi, l'immense bibliothèque a été détruite et les livres, le produit des générations de scientifiques et d'érudits persans ont été jetés dans le feu ou l'Euphrate. [31] Cependant, il est douteux que les bibliothèques aient été réellement brûlées ou profanées. [32] [33] Près de 40 000 nobles persans capturés ont été pris comme esclaves et vendus en Arabie. Les Arabes appelaient les Perses 'Ajam' signifiant étranger. La première voix de protestation est venue de Piruz Nahavandi, un artisan persan réduit en esclavage, qui a assassiné Umar. [34] Lorsque la ville d'Estakhr au sud, un centre religieux zoroastrien, [35] [36] a opposé une vive résistance aux envahisseurs arabes, 40 000 habitants ont été massacrés ou pendus.

Les Omeyyades (661-750) Modifier

Les Omeyyades qui ont régné depuis la Syrie ont suivi les califes. La persécution a augmenté au 8ème siècle, pendant le règne des derniers califes omeyyades, dont les prédécesseurs dynastiques avaient conquis la plupart du dernier État zoroastrien en 652. est devenu arabe au lieu du persan local. [39] En 741, les Omeyyades ont officiellement décrété que les non-musulmans seraient exclus des postes gouvernementaux. [40]

Les musulmans iraniens à cette époque ont commencé une nouvelle tradition, qui a fait apparaître l'islam comme une religion en partie iranienne. Ils ont souligné qu'un Iranien, Salaman-I-Farsi, avait une grande influence sur le prophète Mahomet. Ils ont également souligné la légende selon laquelle Husayn, le fils du quatrième calife, avait épousé une princesse sassanide nommée Shahrbanu (la Dame de la terre), dont le fils est devenu plus tard le quatrième imam musulman (et a lancé la branche chiite de l'islam). [41] Les musulmans iraniens croyaient donc que l'islam chiite était dérivé de la royauté sassanide. [41] [42] Ces deux croyances ont facilité la conversion des Zoroastriens. Un cas d'oppression religieuse est enregistré lorsqu'un gouverneur arabe a nommé un commissaire pour superviser la destruction de sanctuaires dans tout l'Iran, indépendamment des obligations du traité. [43] L'un des califes omeyyades a été cité disant : "traire les Perses et une fois leur lait sec, sucer leur sang". [44]

Yazid-ibn-Mohalleb, un général sous les Omeyyades, fut nommé à la tête d'une grande armée pour diriger l'expédition de Mazandaran. [45] Sur le chemin de Mazandaran, le général fait pendre les captifs des deux côtés de la route pour que l'armée arabe victorieuse passe. L'attaque contre Tabarestan (aujourd'hui Mazandaran) a échoué, mais il a établi son contrôle à Gorgan. [45] Par les ordres de Yazid-ibn-Mohalleb, tant de Perses ont été décapités à Gorgan que leur sang mélangé à de l'eau dynamiserait la meule pour produire autant qu'un repas d'un jour pour lui, comme il l'avait juré. [46] [47] L'étendue de sa brutalité s'est représentée en faisant fonctionner des moulins à eau par le sang des gens pendant trois jours et il a nourri son armée avec le pain fait de cette farine très sanglante. [45] Mais, Tabarestan est resté invincible jusqu'à ce que la majorité des zoroastriens migrent vers l'Inde et que le reste se convertisse progressivement à l'islam. [45]

Bien que les Omeyyades aient été durs lorsqu'il s'agissait de vaincre leurs adversaires zoroastriens, revendiquant la responsabilité de la plupart des atrocités commises contre la population zoroastrienne pendant la guerre, [48] mais ils ont cependant offert une protection et une tolérance religieuse relative aux zoroastriens qui ont accepté leur autorité. [48] ​​En fait, Umar II aurait dit dans l'une de ses lettres ordonnant de ne pas "détruire une synagogue ou une église ou un temple des adorateurs du feu (c'est-à-dire les zoroastriens) tant qu'ils se sont réconciliés et ont accepté avec les musulmans". [49] En fait, Fred Donner dit que les zoroastriens dans les régions du nord de l'Iran étaient à peine pénétrés par les "croyants" gagnant une autonomie virtuellement complète en échange d'un tribut ou d'une jizyah. [50] En fait, Donner poursuit en disant que ". Les zoroastriens ont continué à exister en grand nombre dans le nord et l'ouest de l'Iran et ailleurs pendant des siècles après la montée de l'Islam, et en effet, une grande partie du canon des textes religieux zoroastriens a été élaboré et rédigé pendant la période islamique. ". [50]

Les Abbassides (752-804) Modifier

Les Omeyyades ont été suivis par la dynastie abbasside qui est arrivée au pouvoir avec l'aide des musulmans iraniens. La persécution des zoroastriens a considérablement augmenté sous les Abbassides, des temples et des sanctuaires de feu sacré ont été détruits. [51] Pendant le règne abbasside également, le statut des zoroastriens sur les terres perses a été réduit de zimmi (ou dhimmi, personnes protégées par l'État et généralement considérées comme des « gens du livre ») aux « kafirs » (non-croyants). [51] [52] En conséquence, les Zoroastriens n'ont pas obtenu les mêmes droits et statuts que les Juifs et les Chrétiens. [52] Les musulmans iraniens ont été accueillis à la cour, mais pas les zoroastriens. [42] Les zoroastriens se sont vu refuser l'accès aux bains publics au motif que leurs corps étaient pollués. [52]

Pratiquement aucune famille zoroastrienne n'a pu éviter la conversion à l'islam lorsqu'elle était employée par les Abbassides. [53] En raison de leur dureté envers les incroyants et en raison de leur patronage somptueux des musulmans persans, les Abbassides se sont avérés être des ennemis mortels du zoroastrisme. [54] Selon Dawlatshah, Abdollah-ibn-Tahir, un persan arabisé, [55] et gouverneur de Khorasan pour les califes abbassides, [56] interdit la publication en persan et par son ordre tous les zoroastriens ont été contraints d'apporter leurs livres religieux être jeté au feu. [31] [53] En conséquence, de nombreuses œuvres littéraires écrites en script Pahlavi ont disparu. [53] Pendant le règne abbasside, les Zoroastriens sont devenus pour la première fois une minorité en Iran.

Néanmoins, il y a eu de nombreux cas de tolérance à l'époque abbasside, en particulier sous le règne d'Al-Mu'tasim qui a fouetté un imam et un muezzin pour avoir détruit un temple du feu et l'avoir remplacé par une mosquée. [18] En fait, Al-Mu'tasim a même autorisé la reconstruction et l'établissement de temples du feu zoroastriens dans de nombreux endroits à l'intérieur des frontières du califat abbasside. [57] Il a été signalé qu'il y avait encore un nombre important de bastions des communautés zoroastriennes dans des endroits tels que Kerman, Qom, Sistan, Fars et plus qui prospéraient sous le régime abbasside. C'est un fait qui n'est pas seulement attesté par les explorateurs européens des temps postérieurs, mais aussi par les historiens musulmans qui étaient présents. [57]

Les Saffarides (869-903) Modifier

Les Abbassides ont été suivis par les Saffarides. Les zoroastriens vivaient sous la direction de leur grand prêtre, car ils n'avaient pas de roi. En Irak, centre politique de l'État sassanide, les institutions zoroastriennes étaient considérées comme des appendices du gouvernement royal et de la famille, et ont subi de nombreuses destructions et confiscations. [52] Étroitement associé aux structures de pouvoir de l'Empire perse, le clergé zoroastrien a rapidement décliné après avoir été privé du soutien de l'État. [58] [59]

Les Samanides (819-999) Modifier

Les Samanides appartenaient à la noblesse théocratique zoroastrienne qui se sont volontairement convertis à l'islam sunnite. Pendant leur règne, environ 300 ans après la conquête arabe, des temples du feu étaient encore trouvés dans presque toutes les provinces de la Perse, y compris Khorasan, Kirman, Sijistan [18] et d'autres régions sous contrôle samanide. Selon Al-Shahrastani, il y avait des temples du feu même à Bagdad à l'époque. L'historien Al-Masudi, un Arabe né à Bagdad, qui a écrit un traité complet d'histoire et de géographie vers 956, rapporte qu'après la conquête :

Le zorastrianisme, pour le moment, continuait d'exister dans de nombreuses régions d'Iran. Non seulement dans les pays qui sont venus relativement tard sous l'emprise musulmane (par exemple, Tabaristan) mais aussi dans les régions qui étaient très tôt devenues des provinces de l'empire musulman. Dans presque toutes les provinces iraniennes, selon Al Masudi, il y avait des temples du feu – les Madjus, dit-il, vénèrent de nombreux temples du feu en Irak, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristan, al Djibal, Azerbaïdjan et Arran.

Il a également ajouté le Sindh et le Sin du sous-continent indien (Al-Hind) à la liste. Cette affirmation générale d'al Masudi est pleinement soutenue par les géographes médiévaux qui font mention de temples du feu dans la plupart des villes iraniennes. [1]

10e au 20e siècle Modifier

Migration vers l'Inde Modifier

Les zoroastriens se sont installés en Inde lors de migrations successives pendant la période islamique. La migration initiale après la conquête a été caractérisée comme une persécution religieuse par les envahisseurs musulmans. Selon le récit, les Zoroastriens ont souffert entre leurs mains et afin de se protéger et de sauvegarder leur religion, ils ont d'abord fui vers le nord de l'Iran, puis vers l'île d'Ormuz et enfin vers l'Inde. Ce récit généralement accepté de la migration met l'accent sur la persécution musulmane tout en identifiant Parsis comme des réfugiés religieux. Récemment, des universitaires ont remis en question cette explication des origines iraniennes. Les sources sur la migration sont rares. Les historiens sont contraints de s'appuyer exclusivement sur Qissa-i Sanjan écrit en 1599 par un prêtre Parsi et Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan écrit plus de 200 ans plus tard. Ceci est compliqué par le fait qu'il y avait déjà des zoroastriens en Inde à l'époque sassanide. [60] Selon la légende, au début du Xe siècle, un petit groupe de zoroastriens vivant autour de la ville de Nyshapour et du fort de Sanjan dans la province du (grand) Khorasan, a décidé que l'Iran n'était plus sûr pour les zoroastriens et leurs religion. Les réfugiés acceptèrent les conditions et fondèrent le campement de Sanjan (Gujarat), qui aurait été nommé d'après la ville de leur origine (Sanjan, près de Merv, dans l'actuel Turkménistan). [61]

Les zoroastriens iraniens sont connus pour avoir fait du commerce avec l'Inde pendant des siècles avant les dates calculées pour l'arrivée de Parsis par Qissa-i Sanjan. Ruksana Nanji et Homi Dhalla, tout en discutant des preuves archéologiques du « débarquement des zoroastriens à Sanjan », concluent que la date la plus probable de la migration se situe au début de la phase médiane de leur chronologie, à savoir du début au milieu du huitième siècle. Néanmoins, ils expriment leur scepticisme général au sujet du récit de Qissa-i Sanjan. [62] L'érudit Andre Wink a émis l'hypothèse que les immigrants zoroastriens en Inde, avant et après la conquête musulmane de l'Iran, étaient principalement des marchands, car les preuves suggèrent que ce n'est que quelque temps après leur arrivée que des experts religieux et des prêtres ont été envoyés pour les rejoindre. . Il soutient que la concurrence sur les routes commerciales avec les musulmans peut également avoir contribué à leur immigration. [60]

Bien qu'historiquement non fondée, l'histoire de la façon dont les zoroastriens ont obtenu la permission de marcher sur les rives du Gujarat continue d'être critique pour l'identité du groupe. Selon le récit communément raconté, le Rajah de Sanjan les a convoqués et a demandé de savoir comment ils ne seraient pas un fardeau ou une menace pour les communautés indigènes. Répondant à leur demande de pratiquer leur religion et de cultiver la terre, il leur montra une cruche pleine de lait, disant Sanjan comme si elle était pleine. Dans une version, un dastur ajoutait une pièce au lait, disant comme la pièce, personne ne pourrait voir qu'ils étaient là mais ils enrichiraient néanmoins le lait. Dans une autre version, il a ajouté du sucre à la place et a affirmé que comme cela, ils adouciraient les terres de Sanjan. Dans les deux cas, leur règlement est approuvé par le Rajah qui pose certaines conditions : ils expliqueraient leur religion, promettent de ne pas faire de prosélytisme, adopteraient le langage et l'habillement gujarati, rendraient leurs armes et ne mèneraient leurs rituels qu'après la tombée de la nuit. [63]

L'une des dates qui peuvent être fixées avec certitude est l'arrivée des Parsis à Navsari lorsqu'une foule nommée Kamdin Zarthost y est arrivée en 1142 après JC pour effectuer des cérémonies religieuses pour les zoroastriens installés là-bas. Traditionnellement, les colons Parsis l'avaient nommé Navsari d'après Sari en Iran. Cependant, cela a été considéré comme erroné par le Gazetteer de la présidence de Bombay qui a noté que la ville était déjà indiquée sur la carte de Ptolémée. [64]

Mis à part deux récits de confrontation dans les Qissa, la tradition Parsi présente une intégration harmonieuse dans la culture locale de leurs voisins hindous, puis musulmans. [65] La communauté existe toujours dans l'ouest de l'Inde et contient actuellement la plus grande concentration de zoroastriens au monde. [66] "Les légendes Parsi concernant la migration de leurs ancêtres vers l'Inde dépeignent une bande assiégée de réfugiés religieux échappant à la dure règle des envahisseurs musulmans fanatiques afin de préserver leur ancienne foi." [67] [68] Le poème épique Qissa-i-Sanjan (Histoire de Sanjan) est un récit des premières années des colons zoroastriens sur le sous-continent indien. Ce n'est que récemment que les Parsis ont pris conscience de l'étendue de l'oppression que leurs ancêtres en Iran ont dû endurer. [28]

Les Safavides (1502-1747) Modifier

Les zoroastriens ont connu des moments difficiles pendant la période safavide et ont été confrontés à des persécutions répétées et à des conversions forcées. [69] Les rois safavides ont cherché à les contraindre à accepter l'islam chiite, les sunnites ont également été contraints de se convertir au chiisme ou ont été persécutés, emprisonnés, exilés ou tués. [70] [71] [72] Les zoroastriens étaient aussi stigmatisés comme impurs, en plus d'être des infidèles. [73] Comme au début du siècle, cette période a également été le théâtre de campagnes sporadiques pour la conversion des Arméniens et des Zoroastriens, concentrant la responsabilité des maux économiques et autres sur ces minorités et d'autres dont l'implication dans l'exportation d'épices, par exemple, était bien connue. [74]

Au début du XVIe siècle, le grand roi safavide, Shah Abbas Ier, installa un certain nombre de zoroastriens dans une banlieue de sa nouvelle capitale, Ispahan. La banlieue d'Ispahan où vivaient les Zoroastriens s'appelait Gabr-Mahal, Gabristan ou Gabrabad, dérivé du mot Gabr. [ citation requise ] Les Européens qui ont visité sa cour ont laissé des récits des 'Gabars' ou 'Gabrs', (un terme insultant utilisé pour les zoroastriens par les musulmans [ citation requise ] ), s'accordent sur la pauvreté et la simplicité de leur vie. [75] Craignant la profanation par les musulmans, les zoroastriens ont caché les feux sacrés et ont conversé dans un dialecte nouvellement inventé appelé Dari. [ citation requise ] Plus tard, les rois safavides n'étaient pas aussi tolérants que Shah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi a persuadé le sultan Husayn (1688-1728 CE) de décréter la conversion forcée des zoroastriens, [76] ceux qui ont refusé ont été tués. [ citation requise ]

Les comptes en Mino Khirad, écrits durant la période Savafid, démontrent que les zoroastriens étaient harcelés par la majorité chiite, leurs lieux de culte étaient sous la menace constante d'être détruits. [77] En 1707, lorsque Le Bruyn visita Ispahan, les zoroastriens ne pouvaient plus pratiquer librement leur religion. Il note que les zoroastriens les plus démunis avaient été amenés à Ispahan et avaient été contraints de devenir musulmans trois ans plus tôt. [78] En 1821, Ker Porter visitant Ispahan note qu'il n'y avait pratiquement plus de Zoroastriens à Ispahan et que Gabrabad était en ruines. [ citation requise ]

Dynastie Qajar (1796-1925) Modifier

Un astrologue zoroastrien nommé Mulla Gushtasp a prédit la chute de la dynastie Zand au profit de l'armée Qajar à Kerman. En raison des prévisions de Gushtasp, les zoroastriens de Kerman ont été épargnés par l'armée conquérante d'Agha Mohammad Khan Qajar. Malgré l'incident favorable susmentionné, les zoroastriens de la dynastie Qajar sont restés à l'agonie et leur population a continué de décliner. Même pendant le règne d'Agha Mohammad Khan, le fondateur de la dynastie, de nombreux zoroastriens ont été tués et certains ont été emmenés en captivité en Azerbaïdjan. [79] Les zoroastriens considèrent la période Qajar comme l'une des pires. [80]

De nombreux visiteurs étrangers en Iran de l'époque avaient commenté leur situation pitoyable. [80] [81] Voyageur A.V.W. Jackson a noté que les zoroastriens vivaient dans la peur constante d'être persécutés par des extrémistes musulmans et que leur vie était en danger chaque fois que l'esprit fanatique de l'islam éclatait, comme celui dont il a été témoin à Yazd. [82] Selon Edward Browne, le mur des maisons zoroastriennes devait être plus bas que celui des musulmans et interdit de marquer leurs maisons avec des signes distinctifs. [83] Il était interdit aux zoroastriens de construire de nouvelles maisons et de réparer les anciennes. [81] [84]

Diverses méthodes ont été utilisées pour faire du prosélytisme envers les minorités. Selon une loi, si un membre de la famille se convertissait à l'islam, il avait droit à tous les héritages. [81] [84] [85] Il leur était interdit d'exercer des occupations lucratives. [81] La communauté était considérée comme exclue, impure et intouchable. [81] Les Zoroastriens et leur nourriture étaient considérés comme impurs [80] [81] et de nombreux lieux publics ont refusé de les servir. Lorsqu'ils faisaient leurs courses dans le bazar, ils n'étaient pas autorisés à toucher à la nourriture ou aux fruits. [72] Ils ont été menacés de conversions forcées, passés à tabac et tondus, [ citation requise ] et leurs sanctuaires religieux étaient régulièrement profanés. [81] Le harcèlement et la persécution étaient les normes de la vie quotidienne. [86] Les zoroastriens étaient souvent attaqués et battus par des musulmans dans les rues. [72] Les meurtres de Zoroastriens n'ont pas été punis. [81] Parfois, les filles zoroastriennes ont été kidnappées et converties de force et mariées à des musulmans et amenées en ville en fanfare. [85]

Les zoroastriens ont été soumis à une discrimination publique par le biais de règlements vestimentaires [80] [81] - non autorisés à porter des vêtements neufs ou blancs, [81] et contraints par des lois à porter le vêtement jaune terne déjà mentionné comme insigne distinctif. [14] [81] [84] Ils n'étaient pas autorisés à porter des pardessus mais étaient obligés de porter de longues robes appelées qaba et coton geeve debout même en hiver. [72] Le port de lunettes, [80] une longue cape, un pantalon, un chapeau, des bottes, [72] des chaussettes, enroulant étroitement et soigneusement leurs turbans, [87] portant une montre ou une bague, [88] étaient tous interdits aux zoroastriens. Pendant les jours de pluie, ils n'étaient pas autorisés à porter des parapluies [80] ou à apparaître en public, car l'eau qui avait coulé à travers leur corps et leurs vêtements pouvait polluer les musulmans. Les hommes zoroastriens de Yazd portaient un grand châle qu'ils plaçaient sous leurs pieds lorsqu'ils visitaient la maison d'un musulman afin d'éviter que le tapis ne soit pollué. [72] Interdit de monter à cheval [14] [81] [83] [84] et seulement autorisé à monter des mules ou des ânes, [80] [81] face à un musulman, ils devaient mettre pied à terre. [87] Ce n'est qu'en 1923 que l'interdiction générale contre les chevaux et les ânes des Zoroastriens a été levée par Reza Shah. [89]

En plus de toute la misère, les zoroastriens devaient payer une lourde taxe religieuse connue sous le nom de Jizya. [80] Les sources zoroastriennes enregistrent la méthode d'extraction comme étant conçue pour humilier le dhimmi, la personne imposée, qui a été obligée de se tenir debout pendant que l'officier recevant l'argent était assis sur un trône élevé. Après avoir reçu le paiement, l'officier a donné un coup au dhimmi sur le cou et l'a repoussé brutalement. Le public était invité à assister au spectacle. [90] Les collecteurs d'impôts arabes se moquent des zoroastriens parce qu'ils portent Kushti et l'arrachait, suspendant la corde au cou des fidèles assiégés. [91] En raison de la corruption des agents du fisc, parfois deux et même trois fois le chiffre officiel serait collecté, car chaque intermédiaire devait recevoir sa part. Si les familles n'avaient pas les moyens de payer la Jizya, leurs enfants étaient battus et même torturés et leurs livres religieux étaient jetés au feu. C'est ainsi qu'est né le terme « les sans-livres ». Dans des conditions déplorables, certains ont dû se convertir et il y avait ceux qui se sont déclarés musulmans, ont choisi des noms islamiques, mais ont continué en secret les pratiques zoroastriennes. Aujourd'hui, ce dernier groupe parmi les Zoroastriens est connu sous le nom de Jaddid. En réponse aux politiques de persécution et de ségrégation, la communauté zoroastrienne est devenue fermée, introvertie et statique. [80]

Les massacres zoroastriens n'ont pas cessé pendant le règne Qajar. Les deux derniers sont enregistrés dans les villages entourant la ville de Boarzjan et Turkabad près de Yazd. Aujourd'hui, le village de Maul Seyyed Aul près de Borazjan, parmi la population locale, est connu sous le nom de « site de mise à mort » (Ghatl-Gauh), [79] et les noms de famille zoroastriens de Turk, Turki, Turkian et Turkabadi reflètent la lignée des survivants de Turkabad. Dans les années 1850, le comte de Gobineau, ambassadeur de France en Iran écrivait : "Il ne reste que 6 000 d'entre eux et un miracle pourrait les sauver de l'extinction. Ce sont les descendants du peuple qui a un jour gouverné le monde." [92]

En raison de l'étendue de l'oppression et du dénuement, de nombreux zoroastriens se sont aventurés dans le voyage dangereux vers l'Inde. Ceux qui ne pouvaient pas se permettre le voyage à bord des navires, risquaient leur vie en traversant le désert hostile à dos d'âne ou même à pied. [31] En Inde, ils étaient reconnus pour Sedreh et Kushti et étaient abrités par leurs frères Parsi. Là, ils ont formé la deuxième grande communauté zoroastrienne indienne connue sous le nom d'Iranis.

Émissaires en Iran Modifier

Lorsque la nouvelle de leur sort parvint aux Parsis, qui étaient alors devenus assez prospères, des fonds Parsis furent mis en place pour aider les zoroastriens iraniens et des émissaires furent envoyés en Iran. [31] Un philanthrope Parsi, Maneckji Limji Hataria, a été envoyé pour les aider. Il n'a trouvé que 7711 zoroastriens à Kerman, Yazd et Téhéran (aujourd'hui la capitale de l'Iran). Utilisant son influence auprès du gouvernement britannique, il réussit à faire lever une partie de la répression contre les zoroastriens. Jizya a été payé par la minorité zoroastrienne jusqu'en 1882, [93] quand il a été retiré par la pression sur le gouvernement Qajar du Fonds d'amélioration zoroastrienne perse. [94]

Les Fonds fiduciaires zoroastriens d'Europe (ZTFE) ont également tenté d'améliorer les conditions de leurs frères iraniens. Dadabhai Naoroji et Mancherjee Bhownagree, en tant que présidents du ZTFE et membres du Parlement, se sont adressés à la Chambre des communes du Royaume-Uni sur la question de la persécution des zoroastriens en Iran. À six reprises, Shah Naser al-Din Shah Qajar s'est rendu à Londres. Des délégations parsis du ZTFE étaient présentes pour défendre leurs coreligionnaires iraniens souffrant de l'intense persécution de la dynastie Qajar. [95]

République islamique d'Iran (1979-présent) Modifier

La révolution islamique de 1979 a été tout aussi traumatisante pour les zoroastriens restants, et leur nombre a considérablement diminué. [96] [97] Immédiatement après la révolution, pendant le mandat de Bazargan, les révolutionnaires musulmans « sont entrés dans le principal temple du feu zoroastrien à Téhéran et ont enlevé le portrait du prophète Zoroastre et l'ont remplacé par celui de [l'ayatollah] Khomeini ». [98]

Le gouvernement iranien est considéré par les Nations Unies et d'autres organisations non gouvernementales comme l'un des pires contrevenants au monde contre la liberté de religion, aux côtés de l'Arabie saoudite et du Soudan. Les membres des minorités religieuses ne peuvent, par la loi et la pratique, être élus à un organe représentatif (à l'exception des sièges au Majles réservés aux minorités, comme le prévoit la Constitution) et occuper des postes gouvernementaux ou militaires supérieurs. Ils souffrent également de discrimination dans le système juridique, reçoivent des récompenses inférieures dans les procès pour blessures et décès et encourent des peines plus lourdes que les musulmans. Les hommes musulmans sont libres d'épouser des femmes non musulmanes, mais les mariages entre femmes musulmanes et hommes non musulmans ne sont pas reconnus. [99] [100]

Le Mazdakisme était considéré par la hiérarchie zoroastrienne comme une hérésie et ses adeptes étaient persécutés par les dirigeants zoroastriens sassanides. Le souverain sassanide Khosro Ier a lancé une campagne contre les Mazdakis en 524 ou 528, aboutissant à un massacre qui a tué la plupart d'entre eux, y compris Mazdak lui-même et a restauré le zoroastrisme orthodoxe comme religion d'État. [101]

Divers récits précisent le chemin de la mort : par ex. le Shahnameh déclare que les trois mille Mazdakis ont été enterrés vivants avec les pieds en l'air afin de présenter à Mazdak le spectacle d'un "jardin humain", alors que Mazdak lui-même a été pendu la tête en bas et abattu d'innombrables flèches d'autres histoires précisent d'autres méthodes d'exécution torturées . Quoi qu'il en soit, Anushiravan a ensuite procédé à la mise en œuvre de ses propres réformes sociales et administratives de grande envergure. [102] Le Mazdakisme a presque disparu après le massacre. [103] Plus tard, il y a eu des cas où le clergé zoroastrien a été aidé par des musulmans contre des zoroastriens que le clergé zoroastrien considérait comme des hérétiques ou des séparatistes. [1]

Selon Mary Boyce, les zoroastriens vivant sous domination chrétienne en Asie Mineure auraient subi des épreuves, [104] notamment pendant le long conflit entre l'Empire romain et la Perse. Il a été noté que les chrétiens vivant sur le territoire tenu par les Sassanides avaient détruit de nombreux temples du feu et lieux de culte zoroastriens. [105] Les prêtres chrétiens ont délibérément éteint le feu sacré des Zoroastriens et ont qualifié leurs adhérents de « disciples du méchant Zardusht (Zoroastre), servant de faux dieux et les éléments naturels." [105]


Contenu

Al-Biruni et Ibn Hazm de l'âge d'or islamique ont comparé l'étude du pluralisme religieux et leurs travaux ont été importants dans les domaines de la théologie et de la philosophie. [3] [4] [5] [6] Les sociologues du XIXe siècle se sont fortement intéressés à la religion comparative et « primitive » à travers les travaux de Max Müller, Edward Burnett Tylor, William Robertson Smith, James George Frazer, Émile Durkheim , Max Weber et Rudolf Otto. [7] Nicholas de Lange, professeur d'études hébraïques et juives à l'université de Cambridge, déclare que

L'étude comparative des religions est une discipline académique qui s'est développée au sein des facultés de théologie chrétienne, et elle a tendance à forcer des phénomènes très différents à devenir une sorte de camisole de force taillée sur un modèle chrétien. Le problème n'est pas seulement que d'autres « religions » peuvent avoir peu ou rien à dire sur des questions d'une importance capitale pour le christianisme, mais qu'elles peuvent même ne pas se considérer comme des religions exactement de la même manière que le christianisme se considère comme une religion. . [8]

Selon Charles Joseph Adams, dans le domaine de la religion comparée, une classification géographique commune discerne [2] les principales religions du monde comme suit : [2]

  1. Religions du Moyen-Orient, y compris le judaïsme, le christianisme, l'islam et une variété de cultes anciens
  2. Les religions d'Asie de l'Est, les communautés religieuses de Chine, du Japon et de Corée, et comprenant le confucianisme, le taoïsme, les différentes écoles du bouddhisme Mahayana (« Grand véhicule ») et le shint
  3. Religions indiennes, y compris le bouddhisme primitif, l'hindouisme, le jaïnisme, le sikhisme et le zoroastrisme, et parfois aussi le bouddhisme Theravada (« Voie des anciens ») et les religions d'inspiration hindoue et bouddhiste de l'Asie du Sud et du Sud-Est
  4. Religions africaines, les anciens systèmes de croyance des divers peuples autochtones d'Afrique, à l'exclusion de la religion égyptienne ancienne, qui est considérée comme appartenant à l'ancien Moyen-Orient
  5. Les religions américaines, les croyances et pratiques des différents peuples autochtones des deux continents américains
  6. Les religions océaniques, les systèmes religieux des peuples des îles du Pacifique, de l'Australie et de la Nouvelle-Zélande et
  7. Religions classiques de la Grèce antique et de Rome et leurs descendants hellénistiques.

Religions du Moyen-Orient Modifier

Religions abrahamiques ou d'Asie occidentale Modifier

Dans l'étude de la religion comparée, la catégorie des religions abrahamiques se compose des trois religions monothéistes, le christianisme, l'islam et le judaïsme, qui revendiquent Abraham (hébreu Avraham arabe Ibrahim إبراهيم ) dans le cadre de leur histoire sacrée. Des religions plus petites telles que la foi baha'ie qui correspondent à cette description sont parfois incluses mais sont souvent omises. [9]

La croyance originale dans le Dieu d'Abraham est finalement devenue le judaïsme rabbinique d'aujourd'hui strictement monothéiste. Le judaïsme est considéré par les juifs religieux comme l'expression de l'alliance que Dieu a établie avec les enfants d'Israël. Les Juifs soutiennent que la Torah fait partie du texte plus large connu sous le nom de Tanakh ou Bible hébraïque, ils croient également en une tradition orale supplémentaire représentée par des textes ultérieurs tels que le Midrash et le Talmud. [dix]

Les chrétiens croient que le christianisme est l'accomplissement et la continuation de l'Ancien Testament juif. Les chrétiens croient que Jésus (hébreu Yeshoua יֵשׁוּעַ) est le Messie attendu (Christ) prédit dans les prophéties de l'Ancien Testament, et croit dans les écritures ultérieures du Nouveau Testament. [11] Les chrétiens en général croient que Jésus est l'incarnation ou le Fils de Dieu. Leurs croyances ont généralement en commun que l'incarnation, le ministère, la souffrance, la mort sur la croix et la résurrection de Jésus étaient pour le salut de l'humanité. [12]

L'Islam croit que les écritures chrétiennes et juives actuelles ont été corrompues au fil du temps et ne sont plus les révélations divines originales telles qu'elles ont été données au peuple juif et à Moïse, Jésus et d'autres prophètes. Pour les musulmans, le Coran est la révélation finale et complète de Dieu (en arabe الله Allah), qui croient qu'il a été révélé à Mahomet seul, qui est considéré par les musulmans comme le dernier prophète de l'Islam, et le Khatam an-Nabiyyin, signifiant le dernier des prophètes jamais envoyés par Allah ("sceau des prophètes").

Basé sur la figure musulmane du Mahdī, le sauveur ultime de l'humanité et le dernier imam des douze imams, Ali Muhammad Shirazi, plus tard connu sous le nom de Bab, a créé le mouvement bábí en croyant qu'il était la porte du douzième imam. Cela a marqué une rupture avec l'Islam et a commencé un nouveau système religieux, le Bábisme. Cependant, dans les années 1860, une scission se produisit, après quoi la grande majorité des babis qui considéraient Mirza Husayn `Ali ou Baha'u'llah comme le successeur spirituel du Báb fondèrent le mouvement baha'i, tandis que la minorité qui suivait Subh-i-Azal devint appelé Azalis. [13] La division baha'ie est finalement devenue une religion à part entière, la foi baha'ie. En comparaison avec les autres religions abrahamiques, le judaïsme, le christianisme et l'islam, le nombre d'adeptes de la foi baha'ie et d'autres religions abrahamiques mineures n'est pas très important.

Parmi les trois grandes religions abrahamiques, le christianisme et le judaïsme sont les deux religions qui divergent le plus en théologie et en pratique.

L'interaction historique de l'islam et du judaïsme a commencé au 7ème siècle de notre ère avec l'origine et la propagation de l'islam. Il existe de nombreux aspects communs entre l'islam et le judaïsme, et au fur et à mesure que l'islam s'est développé, il est progressivement devenu la religion principale la plus proche du judaïsme. Contrairement au christianisme, qui est né de l'interaction entre les anciennes cultures grecque, romaine et hébraïque, le judaïsme est très similaire à l'islam dans sa perspective religieuse fondamentale, sa structure, sa jurisprudence et sa pratique. [14] Il existe de nombreuses traditions au sein de l'Islam provenant de traditions de la Bible hébraïque ou de traditions juives post-bibliques. Ces pratiques sont connues collectivement sous le nom de Isra'iliyat. [15]

L'interaction historique entre le christianisme et l'islam relie les idées fondamentales du christianisme à des idées similaires dans l'islam. L'Islam accepte de nombreux aspects du christianisme comme faisant partie de sa foi – avec quelques différences d'interprétation – et rejette d'autres aspects. L'Islam croit que le Coran est la révélation finale de Dieu et un achèvement de toutes les révélations précédentes, y compris la Bible.


Contenu

Le nom Zoroastre (??) est une interprétation grecque du nom Avestan Zarathoustra. Il est connu comme Zartocht et Zardocht en persan et Zaratocht en gujarati. [31] Le nom zoroastrien de la religion est Mazdayasna, qui combine Mazda- avec le mot Avestan yasna, signifiant "adoration, dévotion". [4] En anglais, un adepte de la foi est communément appelé un zoroastrien ou un zarathustrien. Une expression plus ancienne encore utilisée aujourd'hui est Behdin, signifiant « La meilleure religion | beh < Moyen persan euh "bien" + vacarme < Moyen persan tanière < Avestan daēnā". Dans la liturgie zoroastrienne, ce terme est utilisé comme titre pour un individu laïc qui a été formellement intronisé dans la religion dans un note de navigation cérémonie, contrairement aux titres sacerdotaux de osta, osti, ervad (hirbod), mobed et dastur. [32] [33] [34]

La première référence survivante à Zoroastre dans l'érudition anglaise est attribuée à Thomas Browne (1605-1682), qui fait brièvement référence à Zoroastre dans son 1643 Religio Médicis. [35] Le terme Mazdaisme ( / ˈ m æ z d ə . ɪ z əm / ) est une forme alternative en anglais utilisée aussi pour la foi, prenant Mazda- du nom Ahura Mazda et en ajoutant le suffixe -isme suggérer un système de croyances. [36]

Théologie

Les zoroastriens croient qu'il existe une divinité créatrice suprême universelle, transcendante, tout-bon et incréée, Ahura Mazda, ou le "Seigneur Sage" (Ahura signifiant "Seigneur" et Mazda signifiant « Sagesse » en Avestan). [37] Zoroastre garde les deux attributs séparés en tant que deux concepts différents dans la plupart des Gathas, mais les combine parfois en une seule forme. Zoroastre affirme également qu'Ahura Mazda est omniscient mais pas omnipotent. [4] Dans les Gathas, Ahura Mazda est noté comme travaillant à travers des émanations connues sous le nom d'Amesha Spenta [26] et avec l'aide d'"autres ahuras", [38] dont Sraosha est le seul explicitement nommé de cette dernière catégorie. [ citation requise ]

Les érudits et les théologiens ont longtemps débattu de la nature du zoroastrisme, le dualisme, le monothéisme et le polythéisme étant les principaux termes appliqués à la religion. [39] [38] [40] Certains chercheurs affirment que le concept de divinité du zoroastrisme couvre à la fois l'être et l'esprit en tant qu'entités immanentes, décrivant le zoroastrisme comme ayant une croyance en un univers immanent autocréateur avec la conscience comme attribut spécial, mettant ainsi le zoroastrisme dans le pli panthéiste partage son origine avec le brahmanisme indien. [41] [42] En tout cas, Asha, la force spirituelle principale qui vient d'Ahura Mazda, [22] est l'ordre cosmique qui est l'antithèse du chaos, ce qui est évident comme druj, le mensonge et le désordre. [23] Le conflit cosmique qui en résulte implique toute la création, mentale/spirituelle et matérielle, y compris l'humanité en son cœur, qui a un rôle actif à jouer dans le conflit. [43]

Dans la tradition zoroastrienne, druj vient d'Angra Mainyu (également appelé dans les textes ultérieurs « Ahriman »), l'esprit/mentalité destructeur, tandis que le principal représentant d'Asha dans ce conflit est Spenta Mainyu, l'esprit/mentalité créatif. [20] Ahura Mazda est immanente à l'humanité et interagit avec la création à travers des émanations connues sous le nom d'Amesha Spenta, les immortels généreux/saints, qui sont représentatifs et gardiens de différents aspects de la création et de la personnalité idéale. [26] Ahura Mazda, à travers ces Amesha Spenta, est assistée par une ligue d'innombrables divinités appelées Yazatas, signifiant "digne d'adoration", et chacune est généralement une hypostase d'un aspect moral ou physique de la création. Selon la cosmologie zoroastrienne, en articulant la formule Ahuna Vairya, Ahura Mazda a rendu évident le triomphe ultime du bien contre Angra Mainyu. [44] Ahura Mazda finira par l'emporter sur le maléfique Angra Mainyu, moment auquel la réalité subira une rénovation cosmique appelée Frashokereti [45] et le temps limité prendra fin. Lors de la rénovation finale, toute la création - même les âmes des morts qui ont été initialement bannies ou qui ont choisi de descendre dans les « ténèbres » - seront réunies avec Ahura Mazda dans le Kshatra Vairya (ce qui signifie « meilleur domaine »), [46] être ressuscité à l'immortalité. Dans la littérature persane moyenne, la croyance dominante était qu'à la fin des temps, une figure de sauveur connue sous le nom de Saoshyant provoquerait le Frashokereti, tandis que dans les textes gathiques, le terme Saoshyant (qui signifie "celui qui apporte un bénéfice") se référait à tous les croyants. de Mazdayasna mais s'est transformé en un concept messianique dans des écrits ultérieurs. [ citation requise ]

La théologie zoroastrienne inclut avant tout l'importance de suivre le triple chemin d'Asha tournant autour des bonnes pensées, des bonnes paroles et des bonnes actions. [28] L'accent est également mis sur la diffusion du bonheur, principalement par la charité, [29] et le respect de l'égalité spirituelle et du devoir des hommes et des femmes. [30] L'accent mis par le zoroastrisme sur la protection et la vénération de la nature et de ses éléments a conduit certains à le proclamer comme le « premier partisan de l'écologie au monde ». [47] L'Avesta et d'autres textes appellent à la protection de l'eau, de la terre, du feu et de l'air, ce qui en fait, en effet, une religion écologique : « Il n'est pas surprenant que le mazdéisme… soit appelé la première religion écologique. esprits divins) met l'accent sur la préservation de la nature (Avesta : Yasnas 1.19, 3.4, 16.9 Yashts 6.3-4, 10.13)." [48] ​​Cependant, cette affirmation particulière est minée par le fait que les premiers zoroastriens avaient le devoir d'exterminer les espèces « mauvaises », un diktat qui n'est plus suivi dans le zoroastrisme moderne. [49]

Les pratiques

La religion déclare qu'une participation active et éthique à la vie à travers de bonnes actions formées de bonnes pensées et de bonnes paroles est nécessaire pour assurer le bonheur et garder le chaos à distance. Cette participation active est un élément central du concept de libre arbitre de Zoroastre et le zoroastrisme en tant que tel rejette les formes extrêmes d'ascétisme et de monachisme, mais a historiquement permis des expressions modérées de ces concepts. [51]

Dans la tradition zoroastrienne, la vie est un état temporaire dans lequel un mortel est censé participer activement à la bataille continue entre Asha et Druj. Avant de naître, le urvan (l'âme) d'un individu est encore unie à son fravachi (esprit personnel/supérieur), qui existe depuis qu'Ahura Mazda a créé l'univers. Les fravashi avant la scission de l'urvan servent d'aides au maintien de la création avec Ahura Mazda. Au cours de la vie, les fravashi agissent comme des concepts ambitieux, des protecteurs spirituels, et les fravashi des ancêtres et des héros de la lignée, culturels et spirituels sont vénérés et peuvent être appelés à l'aide. [52] Le quatrième jour après la mort, l'urvan est réuni avec son fravashi, dans lequel les expériences de la vie dans le monde matériel sont rassemblées pour la bataille continue dans le monde spirituel. Pour la plupart, le zoroastrisme n'a pas de notion de réincarnation, du moins pas avant le Frasokereti. Les adeptes d'Ilm-e-Kshnoom en Inde croient en la réincarnation et pratiquent le végétarisme, entre autres opinions actuellement non traditionnelles, [53] bien qu'il y ait eu diverses déclarations théologiques soutenant le végétarisme dans l'histoire du zoroastrisme et prétendent que Zoroastre était végétarien. [54]

Dans le zoroastrisme, l'eau (une interdiction) et le feu (atar) sont des agents de pureté rituelle, et les cérémonies de purification associées sont considérées comme la base de la vie rituelle. Dans la cosmogonie zoroastrienne, l'eau et le feu sont respectivement les deuxième et dernier éléments primordiaux à avoir été créés, et l'Écriture considère le feu comme ayant son origine dans les eaux. L'eau et le feu sont tous deux considérés comme le maintien de la vie, et l'eau et le feu sont représentés dans l'enceinte d'un temple du feu. Les zoroastriens prient généralement en présence d'une certaine forme de feu (qui peut être considéré comme évident dans n'importe quelle source de lumière), et le rite culminant de l'acte de culte principal constitue un "renforcement des eaux". Le feu est considéré comme un moyen par lequel la perspicacité spirituelle et la sagesse sont acquises, et l'eau est considérée comme la source de cette sagesse. Le feu et l'eau sont également hypostasés comme les Yazatas Atar et Anahita, qui vénèrent des hymnes et des litanies qui leur sont dédiés. [ citation requise ]

Un cadavre est considéré comme un hôte de pourriture, c'est-à-dire de druj. Par conséquent, l'Écriture enjoint l'élimination sûre des morts d'une manière telle qu'un cadavre ne pollue pas la bonne création. Ces injonctions sont la base doctrinale de la pratique traditionnelle en déclin rapide de l'exposition rituelle, le plus souvent identifiée avec les soi-disant tours du silence pour lesquelles il n'y a pas de terme technique standard dans les Écritures ou la tradition. L'exposition rituelle est actuellement principalement pratiquée par les communautés zoroastriennes du sous-continent indien, dans des endroits où elle n'est pas illégale et où l'empoisonnement au diclofénac n'a pas conduit à la quasi-extinction des oiseaux charognards. D'autres communautés zoroastriennes incinèrent leurs morts ou les enterrent dans des tombes recouvertes de mortier de chaux, bien que les zoroastriens tiennent à se débarrasser de leurs morts de la manière la plus écologique possible. [ citation requise ]

Pour une variété de facteurs sociaux et politiques, les zoroastriens du sous-continent indien, à savoir les Parsis et les Iranis, ne se sont pas engagés dans la conversion depuis au moins le 18ème siècle. Les grands prêtres zoroastriens ont historiquement estimé qu'il n'y avait aucune raison de ne pas autoriser la conversion, ce qui est également soutenu par les Revayats et d'autres écritures, bien que des prêtres ultérieurs aient condamné ces jugements. [55] [38] En Iran, beaucoup de Zoroastriens assiégés ont été aussi historiquement opposés ou pratiquement pas concernés par la question de la conversion. Actuellement, cependant, le Conseil des Mobeds de Téhéran (la plus haute autorité ecclésiastique en Iran) approuve la conversion, mais la conversion de l'islam au zoroastrisme est illégale en vertu des lois de la République islamique d'Iran. [56] [38]

Antiquité classique

On pense que les racines du zoroastrisme ont émergé d'un système religieux préhistorique indo-iranien commun datant du début du 2e millénaire avant notre ère. [57] Le prophète Zoroastre lui-même, bien que traditionnellement daté du 6ème siècle avant notre ère, est considéré par de nombreux historiens modernes comme un réformateur de la religion iranienne polythéiste qui a vécu au 10ème siècle avant notre ère. [58] Le zoroastrisme en tant que religion n'a été fermement établi que plusieurs siècles plus tard. Le zoroastrisme entre dans l'histoire enregistrée au milieu du 5ème siècle avant notre ère. Hérodote Les histoires (terminé vers 440 avant notre ère) comprend une description de la grande société iranienne avec ce qui peut être des caractéristiques reconnaissables zoroastriennes, y compris l'exposition des morts. [59]

Les histoires est une source principale d'informations sur la première période de l'ère achéménide (648-330 avant notre ère), en particulier en ce qui concerne le rôle des mages. Selon Hérodote, les mages étaient la sixième tribu des Mèdes (jusqu'à l'unification de l'empire perse sous Cyrus le Grand, tous les Iraniens étaient appelés « Mède » ou « Mada » par les peuples du monde antique) et exerçaient influence à la cour des empereurs médians. [60]

À la suite de l'unification des empires médian et perse en 550 avant notre ère, Cyrus le Grand et plus tard son fils Cambyse II ont réduit les pouvoirs des mages après avoir tenté de semer la dissidence après leur perte d'influence. En 522 avant notre ère, les mages se sont révoltés et ont mis en place un prétendant rival au trône. L'usurpateur, se faisant passer pour le fils cadet de Cyrus, Smerdis, prit le pouvoir peu de temps après. [61] En raison du règne despotique de Cambyse et de sa longue absence en Égypte, « tout le peuple, Perses, Mèdes et toutes les autres nations » reconnut l'usurpateur, d'autant plus qu'il accorda une remise d'impôts pendant trois ans. [60]

Darius Ier et plus tard les empereurs achéménides ont reconnu leur dévotion à Ahura Mazda dans des inscriptions, comme attesté à plusieurs reprises dans l'inscription de Behistun, et semblent avoir continué le modèle de coexistence avec d'autres religions. Que Darius était un adepte des enseignements de Zoroastre n'a pas été établi de manière concluante car il n'y a aucune indication de note que le culte d'Ahura Mazda était exclusivement une pratique zoroastrienne. [62]

Selon la légende zoroastrienne ultérieure (Denkard et le Livre d'Arda Viraf), de nombreux textes sacrés ont été perdus lorsque les troupes d'Alexandre le Grand ont envahi Persépolis et y ont ensuite détruit la bibliothèque royale. Diodore de Sicule Bibliothèque historique, qui a été achevé vers 60 avant notre ère, semble corroborer cette légende zoroastrienne. [63] Selon un examen archéologique, les ruines du palais de Xerxès portent des traces d'avoir été brûlées. [64] Si une vaste collection de textes (semi-)religieux « écrits sur parchemin à l'encre d'or », comme le suggère le Denkard, a réellement existé reste un sujet de spéculation, mais il est peu probable. [65]

Antiquité tardive

Jusqu'à la période parthe, une forme de zoroastrisme était sans aucun doute la religion dominante sur les terres arméniennes. [67] Les Sassanides ont promu agressivement la forme zurvanite du zoroastrisme, construisant souvent des temples du feu dans les territoires capturés pour promouvoir la religion. Au cours de la période de leur longue suzeraineté sur le Caucase, les Sassanides ont tenté de promouvoir le zoroastrisme là-bas avec des succès considérables, et il était important dans le Caucase préchrétien (en particulier l'Azerbaïdjan moderne). [ citation requise ]

Déclin au Moyen Âge

La majeure partie de l'empire sassanide a été renversée par les Arabes en 16 ans au 7ème siècle.Bien que l'administration de l'État ait été rapidement islamisée et englobée sous le califat omeyyade, au début « il y avait peu de pression sérieuse » exercée sur les personnes nouvellement soumises pour qu'elles adoptent l'islam. [72] En raison de leur nombre, les zoroastriens conquis devaient être traités comme dhimmis (malgré les doutes sur la validité de cette identification qui perdurent au cours des siècles), [73] qui les rend éligibles à la protection. Les juristes islamiques ont pris la position que seuls les musulmans pouvaient être parfaitement moraux, mais « les incroyants pourraient tout aussi bien être laissés à leurs iniquités, tant que celles-ci ne vexaient pas leurs suzerains ». [73] Pour l'essentiel, une fois la conquête terminée et « les conditions locales convenues », les gouverneurs arabes protégeaient les populations locales en échange d'un tribut. [73]

Les Arabes ont adopté le système fiscal sassanide, à la fois l'impôt foncier prélevé sur les propriétaires fonciers et la capitation prélevée sur les individus, [73] appelé jizya, un impôt prélevé sur les non-musulmans (c'est-à-dire le dhimmis). Avec le temps, cette taxe de vote est devenue un moyen d'humilier les non-musulmans, et un certain nombre de lois et de restrictions ont évolué pour souligner leur statut inférieur. Sous les premiers califes orthodoxes, tant que les non-musulmans payaient leurs impôts et respectaient les dhimmi lois, les administrateurs étaient enjoints de laisser les non-musulmans « dans leur religion et leur terre ». (Calife Abu Bakr, cité dans Boyce 1979, p. 146).

Sous le régime abbasside, les Iraniens musulmans (qui étaient alors majoritaires) ont dans de nombreux cas montré un grave mépris et maltraité les zoroastriens locaux. Par exemple, au IXe siècle, un cyprès profondément vénéré à Khorasan (dont la légende de l'ère parthe supposait qu'il avait été planté par Zoroastre lui-même) a été abattu pour la construction d'un palais à Bagdad, à 3 200 km de distance. Au Xe siècle, le jour où une Tour du Silence avait été achevée à grands frais et à grands frais, un fonctionnaire musulman s'arrangea pour monter dessus et appeler le adhan (l'appel musulman à la prière) de ses murs. Ce fut un prétexte pour annexer le bâtiment. [74]

En fin de compte, des érudits musulmans comme Al-Biruni ont trouvé peu de traces de la croyance des Khawarizmians, par exemple, car des personnalités comme Qutayba ibn Muslim « ont éteint et ruiné de toutes les manières possibles tous ceux qui savaient écrire et lire l'écriture Khawarizmi, qui connaissaient le l'histoire du pays et qui ont étudié leurs sciences. En conséquence, « ces choses sont tellement obscurcies qu'il est impossible d'obtenir une connaissance précise de l'histoire du pays depuis l'époque de l'Islam… » [75]

Conversion

Bien que soumis à un nouveau leadership et au harcèlement, les zoroastriens ont pu continuer leurs anciennes voies. Mais il y avait une pression sociale et économique lente mais constante pour se convertir. [76] [77] La ​​noblesse et les citadins ont été les premiers à se convertir, l'islam étant plus lentement accepté parmi la paysannerie et la noblesse terrienne. [78] "Le pouvoir et l'avantage mondain" appartenaient maintenant aux adeptes de l'Islam, et bien que la "politique officielle était celle d'un mépris distant, il y avait des musulmans individuels désireux de faire du prosélytisme et prêts à utiliser toutes sortes de moyens pour le faire." [77]

Avec le temps, une tradition a évolué par laquelle l'islam a été fait pour apparaître comme une religion en partie iranienne. Un exemple de ceci était une légende selon laquelle Husayn, fils du quatrième calife Ali et petit-fils du prophète de l'Islam Muhammad, avait épousé une princesse captive sassanide nommée Shahrbanu. Ce « personnage entièrement fictif » [79] aurait donné à Husayn un fils, le quatrième imam historique chiite, qui prétendait que le califat lui appartenait à juste titre et à ses descendants, et que les Omeyyades le lui avaient arraché à tort. La prétendue descente de la maison sassanide a contrebalancé le nationalisme arabe des Omeyyades, et l'association nationale iranienne au passé zoroastrien a été désarmée. Ainsi, selon l'universitaire Mary Boyce, "ce n'étaient plus les seuls zoroastriens qui défendaient le patriotisme et la loyauté envers le passé". [79] L'"acte d'accusation accablant" selon lequel devenir musulman n'était pas iranien n'est resté qu'un idiome dans les textes zoroastriens. [79]

Avec le soutien iranien, les Abbassides ont renversé les Omeyyades en 750, et dans le gouvernement du califat ultérieur - qui a duré jusqu'en 1258 - les Iraniens musulmans ont reçu une faveur marquée dans le nouveau gouvernement, à la fois en Iran et dans la capitale à Bagdad. Cela a atténué l'antagonisme entre Arabes et Iraniens, mais a accentué la distinction entre musulmans et non-musulmans. Les Abbassides ont persécuté avec zèle les hérétiques, et bien que cela visait principalement les sectaires musulmans, cela a également créé un climat plus dur pour les non-musulmans. [80]

Survie

Malgré les incitations économiques et sociales à se convertir, le zoroastrisme est resté fort dans certaines régions, en particulier dans celles les plus éloignées de la capitale du califat à Bagdad. À Boukhara (dans l'actuel Ouzbékistan), la résistance à l'islam a obligé le commandant arabe du IXe siècle Qutaiba à convertir sa province à quatre reprises. Les trois premières fois, les citoyens retournèrent à leur ancienne religion. Enfin, le gouverneur a rendu leur religion « difficile pour eux à tous égards », a transformé le temple du feu local en mosquée et a encouragé la population locale à assister aux prières du vendredi en payant deux dirhams à chaque participant. [77] Les villes où résidaient les gouverneurs arabes étaient particulièrement vulnérables à de telles pressions, et dans ces cas, les zoroastriens n'avaient d'autre choix que de se conformer ou de migrer vers des régions qui avaient une administration plus amicale. [77]

Le IXe siècle est venu définir le grand nombre de textes zoroastriens qui ont été composés ou réécrits au cours des VIIIe au Xe siècles (hors copie et modifications mineures, qui se sont poursuivies pendant un certain temps par la suite). Tous ces ouvrages sont en dialecte moyen-perse de cette période (sans mots arabes), et écrits dans l'écriture difficile Pahlavi (d'où l'adoption du terme « Pahlavi » comme nom de la variante de la langue, et du genre, de ces livres zoroastriens). S'ils avaient été lus à haute voix, ces livres auraient toujours été intelligibles pour les laïcs. Beaucoup de ces textes sont des réponses aux tribulations de l'époque, et tous incluent des exhortations à tenir ferme dans leurs croyances religieuses. Certains, comme le « Denkard », sont des défenses doctrinales de la religion, tandis que d'autres sont des explications d'aspects théologiques (comme ceux du Bundahishn) ou pratiques (par exemple, l'explication de rituels) de celle-ci. [ citation requise ]

À Khorasan, dans le nord-est de l'Iran, un noble iranien du Xe siècle a réuni quatre prêtres zoroastriens pour transcrire un ouvrage moyen-perse de l'époque sassanide intitulé Livre du Seigneur (Khwaday Namag) de l'écriture Pahlavi en écriture arabe. Cette transcription, restée en prose moyen-perse (il existe aussi une version arabe d'al-Muqaffa), fut achevée en 957 et devint par la suite la base de l'ouvrage de Firdausi. Livre des rois. Il est devenu extrêmement populaire parmi les zoroastriens et les musulmans, et a également servi à propager la justification sassanide pour renverser les arsacides (c'est-à-dire que les sassanides avaient restauré la foi sous sa forme « orthodoxe » après que les arsacides hellénistiques aient permis au zoroastrisme de se corrompre). [ citation requise ]

Parmi les migrations figuraient celles vers les villes situées dans (ou en marge des) grands déserts de sel, en particulier vers Yazd et Kerman, qui restent à ce jour des centres du zoroastrisme iranien. Yazd est devenu le siège des grands prêtres iraniens pendant la domination mongole d'Il-Khanate, lorsque « le meilleur espoir de survie [pour un non-musulman] devait être discret ». [81] Crucial à la survie actuelle du zoroastrisme était une migration de la ville iranienne du nord-est de "Sanjan dans le sud-ouest du Khorasan", [82] au Gujarat, dans l'ouest de l'Inde. Les descendants de ce groupe sont aujourd'hui connus sous le nom de Parsis— "comme les Gujaratis, de longue tradition, appelaient n'importe qui d'Iran" [82] — qui représentent aujourd'hui le plus grand des deux groupes de zoroastriens. [ citation requise ]

La lutte entre le zoroastrisme et l'islam déclina aux Xe et XIe siècles. Les dynasties iraniennes locales, « toutes vigoureusement musulmanes » [82], étaient devenues des vassaux largement indépendants des califes. Au XVIe siècle, dans l'une des premières lettres entre les zoroastriens iraniens et leurs coreligionnaires en Inde, les prêtres de Yazd déploraient qu'"aucune période [de l'histoire de l'humanité], pas même celle d'Alexandre, n'avait été plus grave ou gênante pour les fidèles que 'ce millénaire du démon de la colère'." [83]

Moderne

Le zoroastrisme a survécu jusqu'à l'époque moderne, en particulier en Inde, où l'on pense que les Parsis sont présents depuis le IXe siècle environ. [ citation requise ]

Aujourd'hui, le zoroastrisme peut être divisé en deux grandes écoles de pensée : les réformistes et les traditionalistes. Les traditionalistes sont pour la plupart des Parsis et acceptent, à côté des Gathas et des Avesta, également la littérature moyen-perse et, comme les réformistes, la plupart se sont développées sous leur forme moderne à partir des développements du XIXe siècle. Ils ne permettent généralement pas la conversion à la foi et, en tant que tel, pour que quelqu'un soit zoroastrien, il doit être né de parents zoroastriens. Certains traditionalistes reconnaissent les enfants de mariages mixtes comme zoroastriens, bien que généralement seulement si le père est né zoroastrien. [84] Les réformistes ont tendance à préconiser un « retour » aux Gathas, la nature universelle de la foi, une diminution de la ritualisation et une insistance sur la foi en tant que philosophie plutôt que religion. [ citation requise ] Tous les zoroastriens ne s'identifient pas à l'une ou l'autre des écoles et des exemples notables ont du succès, notamment les néo-zoroastriens/revivalistes, qui sont généralement des réinterprétations du zoroastrisme faisant appel aux préoccupations occidentales, [85] et centrant l'idée du zoroastrisme en tant que religion vivante et prônant le renouveau et maintien des anciens rituels et prières tout en soutenant les réformes éthiques et sociales progressistes. Ces deux dernières écoles ont tendance à centrer les Gathas sans rejeter catégoriquement les autres textes à l'exception de la Vendidad. L'Ilm-e-Khshnoom et le Pundol Group sont des écoles de pensée mystiques zoroastriennes populaires parmi une petite minorité de la communauté Parsi, inspirées principalement par la théosophie du XIXe siècle et caractérisées par une mentalité ethnocentrique spirituelle. [ citation requise ]

À partir du XIXe siècle, les Parsis ont acquis une réputation pour leur éducation et leur influence généralisée dans tous les aspects de la société. Ils ont joué un rôle déterminant dans le développement économique de la région pendant de nombreuses décennies. Plusieurs des conglomérats d'affaires les plus connus de l'Inde sont dirigés par des Parsi-Zoroastriens, notamment les familles Tata, Godrej, Wadia et autres. [ citation requise ]

Bien que les Arméniens partagent une riche histoire affiliée au zoroastrisme (qui a finalement décliné avec l'avènement du christianisme), des rapports indiquent qu'il y avait des Arméniens zoroastriens en Arménie jusqu'aux années 1920. [86] Une population relativement mineure a persisté en Asie centrale, dans le Caucase et en Perse, et une communauté d'expatriés de plus en plus nombreuse s'est formée aux États-Unis, principalement en Inde et en Iran, et dans une moindre mesure au Royaume-Uni, au Canada et en Australie. [ citation requise ]

À la demande du gouvernement du Tadjikistan, l'UNESCO a déclaré 2003 une année pour célébrer le "3000e anniversaire de la culture zoroastrienne", avec des événements spéciaux à travers le monde. En 2011, les Téhéran Mobeds Anjuman ont annoncé que pour la première fois dans l'histoire de l'Iran moderne et des communautés zoroastriennes modernes dans le monde entier, des femmes avaient été ordonnées en Iran et en Amérique du Nord en tant que mobedyars, ce qui signifie des femmes assistantes mobeds (clergé zoroastrien). [87] [88] [89] Les femmes détiennent des certificats officiels et peuvent exercer les fonctions religieuses inférieures et peuvent initier les gens à la religion. [90]

Certains érudits croient [92] que les concepts clés de l'eschatologie et de la démonologie zoroastriennes ont influencé les religions abrahamiques. [93] [94] D'un autre côté, le zoroastrisme lui-même a hérité d'idées d'autres systèmes de croyances et, comme d'autres religions "pratiques", s'accommode d'un certain degré de syncrétisme, [95] avec le zoroastrisme en Sogdia, l'empire Kushan, l'Arménie, la Chine, et d'autres lieux incorporant des pratiques et des divinités locales et étrangères. [96] Des influences zoroastriennes sur les mythologies hongroise, slave, ossète, turque et mongole ont également été notées, toutes portant des dualismes clair-obscur étendus et de possibles théonymes de dieu solaire liés à Hvare-khshaeta. [97] [98] [99]

Origines indo-iraniennes

La religion du zoroastrisme est la plus proche de la religion védique à des degrés divers. Certains historiens pensent que le zoroastrisme, ainsi que des révolutions philosophiques similaires en Asie du Sud, étaient des chaînes de réformes interconnectées contre un fil indo-aryen commun. De nombreux traits du zoroastrisme remontent à la culture et aux croyances de la période préhistorique indo-iranienne, c'est-à-dire avant les migrations qui ont conduit les Indo-aryens et les Iraniens à devenir des peuples distincts. Le zoroastrisme partage par conséquent des éléments avec la religion védique historique qui a également ses origines à cette époque. Certains exemples incluent des apparentés entre le mot Avestan Ahura ("Ahura Mazda") et le mot védique sanskrit Asura ("démon mauvais demi-dieu") ainsi que Daeva ("démon") et Deva (« dieu ») et ils descendent tous les deux d'une religion commune proto-indo-iranienne. [ citation requise ]

Manichéisme

Le zoroastrisme est souvent comparé au manichéisme. Nominalement une religion iranienne, elle a ses origines dans le gnosticisme moyen-oriental. Superficiellement, une telle comparaison semble appropriée, car les deux sont dualistes et le manichéisme a adopté de nombreux Yazatas pour son propre panthéon. Gherardo Gnoli, dans L'Encyclopédie de la religion, [100] dit que « nous pouvons affirmer que le manichéisme a ses racines dans la tradition religieuse iranienne et que sa relation avec le mazdéisme, ou le zoroastrisme, est plus ou moins comme celle du christianisme au judaïsme ». [101]

Mais ils sont assez différents. [102] Le manichéisme assimilait le mal à la matière et le bien à l'esprit, et était donc particulièrement approprié comme base doctrinale pour toute forme d'ascèse et de nombreuses formes de mysticisme. Le zoroastrisme, d'autre part, rejette toute forme d'ascèse, n'a pas de dualisme de la matière et de l'esprit (seulement du bien et du mal), et voit le monde spirituel comme peu différent du monde naturel (le mot "paradis", ou pairi.daeza, s'applique également aux deux.) [ citation requise ]

La doctrine de base du manichéisme était que le monde et tous les corps corporels ont été construits à partir de la substance de Satan, une idée qui est fondamentalement en contradiction avec la notion zoroastrienne d'un monde qui a été créé par Dieu et qui est tout bon, et toute corruption de celui-ci est un effet du mal. [ citation requise ]

Iran actuel

De nombreux aspects du zoroastrisme sont présents dans la culture et les mythologies des peuples du Grand Iran, notamment parce que le zoroastrisme a exercé une influence dominante sur les peuples du continent culturel pendant mille ans. Même après la montée de l'Islam et la perte d'influence directe, le zoroastrisme est resté une partie du patrimoine culturel du monde de langue iranienne, en partie en tant que festivals et coutumes, mais aussi parce que Ferdowsi a incorporé un certain nombre de figures et d'histoires de l'Avesta. dans son épopée Shahname, qui est essentiel à l'identité iranienne. Un exemple notable est l'incorporation de Yazata Sraosha en tant qu'ange vénéré au sein de l'islam chiite en Iran. [103]

Avesta

L'Avesta est une collection des principaux textes religieux du zoroastrisme écrits dans l'ancien dialecte iranien d'Avestan. L'histoire de l'Avesta est spéculée dans de nombreux textes Pahlavi avec divers degrés d'autorité, la version actuelle de l'Avesta datant au plus tôt de l'époque de l'Empire sassanide. [104] Selon la tradition persane moyenne, Ahura Mazda a créé les vingt et un Nasks de l'Avesta original que Zoroastre a apporté à Vishtaspa. Ici, deux exemplaires ont été créés, l'un qui a été mis dans la maison des archives et l'autre mis dans le trésor impérial. Pendant la conquête de la Perse par Alexandre, l'Avesta (écrit sur 1200 peaux de bœuf) a été brûlée, et les sections scientifiques que les Grecs pouvaient utiliser ont été dispersées entre eux. Cependant, il n'y a historiquement aucune preuve solide de ces affirmations et elles restent contestées malgré les affirmations de la tradition zoroastrienne, qu'il s'agisse de la Denkar, Tansar-nāma, Ardāy Wirāz Namag, Bundahsin, Zand i Wahman Yasn ou la tradition orale transmise. [104] [105]

Comme la tradition se poursuit, sous le règne du roi Valax (identifié à un Vologases de la dynastie des Arsacides [106] ), une tentative a été faite pour restaurer ce qui était considéré comme l'Avesta. Pendant l'empire sassanide, Ardeshir ordonna à Tansar, son grand prêtre, de terminer le travail que le roi Valax avait commencé. Shapur I envoya des prêtres pour localiser les parties du texte scientifique de l'Avesta qui étaient en possession des Grecs. Sous Shapur II, Arderbad Mahrespandand a révisé le canon pour assurer son caractère orthodoxe, tandis que sous Khosrow I, l'Avesta a été traduit en Pahlavi.

La compilation de l'Avesta peut cependant être attribuée avec autorité à l'Empire sassanide, dont seule une fraction survit aujourd'hui si la littérature moyen-perse est correcte. [104] Les derniers manuscrits datent tous d'après la chute de l'empire sassanide, le dernier étant de 1288, 590 ans après la chute de l'empire sassanide. Les textes qui subsistent aujourd'hui sont les Gathas, Yasna, Visperad et la Vendidad, dont l'inclusion de cette dernière est contestée au sein de la foi. [107] Parallèlement à ces textes, se trouve le livre de prières individuel, communautaire et cérémonial appelé Khordeh Avesta, qui contient les Yashts et d'autres hymnes, prières et rituels importants. Le reste des documents de l'Avesta sont appelés « fragments d'Avestan » en ce sens qu'ils sont écrits en Avestan, incomplets et généralement de provenance inconnue. [108]

Moyen persan (Pahlavi)

Les œuvres du moyen persan et des pahlavi créées aux IXe et Xe siècles contiennent de nombreux livres religieux zoroastriens, car la plupart des écrivains et copistes faisaient partie du clergé zoroastrien.Les livres les plus significatifs et les plus importants de cette époque comprennent Denkard, Bundahishn, Menog-i Khrad, Selections of Zadspram, Jamasp Namag, Epistles of Manucher, Rivayats, Dadestan-i-Denig et Arda Viraf Namag. Tous les textes en moyen persan écrits sur le zoroastrisme au cours de cette période sont considérés comme des ouvrages secondaires sur la religion et non sur les Écritures. Néanmoins, ces textes ont eu une forte influence sur la religion. [ citation requise ]

Le zoroastrisme a été fondé par Zoroastre (ou Zarathushtra) dans l'Iran antique. La date précise de la fondation du zoroastrisme est incertaine et les dates diffèrent énormément de 2000 avant notre ère à "200 ans avant Alexandre". Zoroastre est né dans le nord-est de l'Iran ou dans le sud-ouest de l'Afghanistan. Il est né dans une culture avec une religion polythéiste, qui comprenait des sacrifices d'animaux excessifs [109] et l'utilisation rituelle excessive de substances intoxicantes, et sa vie a été fortement définie par l'installation de son peuple et les menaces constantes de raids et de conflits. La naissance et le début de la vie de Zoroastre sont peu documentés mais ont fait l'objet de nombreuses spéculations dans les textes ultérieurs. Ce qui est connu est enregistré dans les Gathas, le noyau de l'Avesta, qui contient des hymnes qui auraient été composés par Zoroastre lui-même. Issu du clan Spitama, il se définit lui-même comme un prêtre-poète et un prophète. Il avait une femme, trois fils et trois filles, dont les nombres sont tirés de divers textes. [110]

Zoroastre a rejeté de nombreux dieux des Iraniens de l'âge du bronze et leur structure de classe oppressive, dans laquelle les Kavis et les Karapans (princes et prêtres) contrôlaient les gens ordinaires. Il s'est également opposé aux sacrifices cruels d'animaux et à l'utilisation excessive de la plante Haoma, peut-être hallucinogène (peut-être une espèce d'éphédra), mais n'a pas condamné complètement ni la pratique sous des formes modérées. [111] [112]

Zoroastre en légende

Selon la tradition zoroastrienne ultérieure, lorsque Zoroastre avait 30 ans, il est allé dans la rivière Daiti pour puiser de l'eau pour une cérémonie Haoma lorsqu'il est sorti, il a reçu une vision de Vohu Manah. Après cela, Vohu Manah l'a emmené aux six autres Amesha Spentas, où il a reçu l'achèvement de sa vision. [113] Cette vision a radicalement transformé sa vision du monde, et il a essayé d'enseigner cette vision aux autres. Zoroastre croyait en une divinité créatrice suprême et reconnaissait les émanations de ce créateur (Amesha Spenta) et d'autres divinités qu'il appelait Ahuras (Yazata). Certaines des divinités de l'ancienne religion, les Daevas (Dévas en sanskrit), semblaient se réjouir de la guerre et des conflits et ont été condamnés par Zoroastre comme des ouvriers malfaisants d'Angra Mainyu. [ citation requise ]

Les idées de Zoroastre ne furent pas adoptées rapidement, il n'avait à l'origine qu'un seul converti : son cousin Maidhyoimanha. [114] Les autorités religieuses locales se sont opposées à ses idées, considérant que leur foi, leur pouvoir et particulièrement leurs rituels étaient menacés par l'enseignement de Zoroastre contre la ritualisation mauvaise et trop compliquée des cérémonies religieuses. Beaucoup n'aimaient pas que Zoroastre déclasse les Daevas en démons indignes d'adoration. Après douze ans de peu de succès, Zoroastre a quitté sa maison. [ citation requise ]

Dans le pays du roi Vishtaspa, le roi et la reine ont entendu Zoroastre débattre avec les chefs religieux du pays et ont décidé d'accepter les idées de Zoroastre comme religion officielle de leur royaume après que Zoroastre a fait ses preuves en guérissant le cheval préféré du roi. On pense que Zoroastre est mort à la fin de la soixantaine, soit par le meurtre d'un Turanien, soit par la vieillesse. On sait très peu de temps entre Zoroastre et la période achéménienne, sauf que le zoroastrisme s'est propagé à l'ouest de l'Iran et à d'autres régions. Au moment de la fondation de l'empire achéménide, on pense que le zoroastrisme était déjà une religion bien établie. [ citation requise ]

Cyprès de Kashmar

Le Cyprès de Kashmar est un cyprès mythique d'une beauté légendaire et de dimensions gargantuesques. On dit qu'il est sorti d'une branche apportée par Zoroastre du paradis et qu'il se trouvait dans l'actuel Kashmar dans le nord-est de l'Iran et qu'il aurait été planté par Zoroastre en l'honneur de la conversion du roi Vishtaspa au zoroastrisme. Selon le physicien et historien iranien Zakariya al-Qazwini, le roi Vishtaspa était un patron de Zoroastre qui a lui-même planté l'arbre. Dans son Ajā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt, il décrit en outre comment l'Al-Mutawakkil en 247 AH (861 après JC) a fait abattre le puissant cyprès, puis l'a transporté à travers l'Iran, pour être utilisé pour les poutres dans son nouveau palais de Samarra. Avant, il voulait que l'arbre soit reconstitué sous ses yeux. Cela a été fait malgré les protestations des Iraniens, qui ont offert une très grosse somme d'argent pour sauver l'arbre. Al-Mutawakkil n'a jamais vu le cyprès, car il a été assassiné par un soldat turc (peut-être au service de son fils) la nuit où il est arrivé sur les rives du Tigre. [115] [116]

Temple du Feu de Kashmar

Le temple du feu de Kashmar a été le premier temple du feu zoroastrien construit par Vishtaspa à la demande de Zoroastre à Kashmar. Dans une partie du Shahnameh de Ferdowsi, l'histoire de la découverte de Zarathoustra et de l'acceptation de la religion de Vishtaspa est régie par le fait qu'après avoir accepté la religion zoroastrienne, Vishtaspa envoie des prêtres dans tout l'univers et Azar entre dans les temples du feu (dômes) et le premier d'entre eux est Adur Burzen-Mihr qui a fondé à Kashmar et a planté un cyprès devant le temple du feu et en a fait un symbole d'acceptation de la religion bahi. [117]

Selon l'inscription Paikuli, pendant l'Empire sassanide, Kashmar faisait partie du Grand Khorasan, et les Sassanides ont travaillé dur pour faire revivre l'ancienne religion. Il reste encore quelques kilomètres au-dessus de l'ancienne ville de Kashmar dans le complexe du château d'Atashgah. [118]

Humata, Huxta, Huvarshta (Bonnes pensées, bonnes paroles, bonnes actions), le triple chemin d'Asha, est considéré comme la maxime de base du zoroastrisme, en particulier par les praticiens modernes. Dans le zoroastrisme, le bien se produit pour ceux qui font des actes justes pour eux-mêmes, pas pour la recherche d'une récompense. On dit que ceux qui font le mal sont attaqués et confus par les druj et sont responsables de se rattacher à Asha en suivant ce chemin. [28]

Dans le zoroastrisme, Ahura Mazda est le début et la fin, le créateur de tout ce qui peut et ne peut pas être vu, l'éternel et l'incréé, le tout-bien et la source d'Asha. [4] Dans les Gathas, les textes les plus sacrés du zoroastrisme que l'on pense avoir été composés par Zoroastre lui-même, Zoroastre a reconnu la plus haute dévotion à Ahura Mazda, avec un culte et une adoration également donnés aux manifestations d'Ahura Mazda (Amesha Spenta) et aux autres ahuras ( Yazata) qui soutiennent Ahura Mazda. [119]

Daena (vacarme en persan moderne et signifiant "ce qui est vu") est représentatif de la somme de sa conscience spirituelle et de ses attributs, qui, par son choix, Asha est soit renforcé, soit affaibli dans le Daena. [120] Traditionnellement, le mantras, formules de prière spirituelle, sont censées être d'un pouvoir immense et les véhicules d'Asha et de la création sont utilisés pour maintenir le bien et combattre le mal. [121] Daena ne doit pas être confondu avec le principe fondamental de Asha, considéré comme l'ordre cosmique qui gouverne et imprègne toute existence, et dont le concept régissait la vie des anciens Indo-Iraniens. Pour ces, ascha était le cours de tout ce qui était observable - le mouvement des planètes et des corps astral, la progression des saisons et le modèle de la vie quotidienne des bergers nomades, régis par des événements métronomiques réguliers tels que le lever et le coucher du soleil, et a été renforcé par la vérité et le suivi des Chemin triple. [22]

Toute création physique (getig) a donc été déterminé à fonctionner selon un plan directeur - inhérent à Ahura Mazda - et des violations de l'ordre (druj) étaient des violations contre la création, et donc des violations contre Ahura Mazda. [25] Cette notion de ascha contre le druj ne doit pas être confondue avec les notions occidentales et surtout abrahamiques du bien contre le mal, car bien que les deux formes d'opposition expriment un conflit moral, la ascha contre druj le concept est plus systémique et moins personnel, représentant, par exemple, le chaos (qui s'oppose à l'ordre) ou "l'incréation", évident comme la décadence naturelle (qui s'oppose à la création) ou plus simplement "le mensonge" (qui s'oppose à la vérité et à la bonté). [22] De plus, en tant qu'unique créateur incréé de tous, Ahura Mazda n'est pas le créateur de druj, qui n'est « rien », anti-création, et donc (de même) incréé et développé comme l'antithèse de l'existence par choix. [23]

Dans ce schéma de ascha contre druj, les êtres mortels (humains et animaux) jouent un rôle essentiel, car eux aussi sont créés. Ici, dans leur vie, ils participent activement au conflit, et c'est leur devoir spirituel de défendre Asha, qui subit des assauts constants et perdrait en force sans contre-pouvoir.action. [22] Tout au long des Gathas, Zoroastre met l'accent sur les actes et les actions au sein de la société et, par conséquent, l'ascétisme extrême est mal vu dans le zoroastrisme, mais des formes modérées sont autorisées à l'intérieur. [51] Cela a été expliqué comme fuyant les expériences et les joies de la vie, ce qui était le but même que le urvan (traduit le plus souvent par "l'âme") a été envoyé dans le monde des mortels pour être collecté. Éviter tout aspect de la vie qui ne fait pas de mal à autrui et s'engager dans des activités qui soutiennent le druj, ce qui inclut l'évitement des plaisirs de la vie, est une esquive de la responsabilité et du devoir envers soi-même, son urvan, et ses obligations familiales et sociales. [23]

Au cœur du zoroastrisme se trouve l'accent mis sur le choix moral, de choisir la responsabilité et le devoir pour lesquels on est dans le monde des mortels, ou d'abandonner ce devoir et de faciliter ainsi le travail de druj. De même, la prédestination est rejetée dans l'enseignement zoroastrien et le libre arbitre absolu de tous les êtres conscients est essentiel, même les êtres divins ayant la capacité de choisir. Les humains sont responsables de toutes les situations dans lesquelles ils se trouvent et de la manière dont ils agissent les uns envers les autres. La récompense, la punition, le bonheur et le chagrin dépendent tous de la façon dont les individus vivent leur vie. [122]

Au 19ème siècle, au contact des universitaires et des missionnaires occidentaux, le zoroastrisme a connu un changement théologique massif qui l'affecte encore aujourd'hui. Le révérend John Wilson a mené diverses campagnes missionnaires en Inde contre la communauté Parsi, dénigrant les Parsis pour leur « dualisme » et leur « polythéisme » et comme ayant des rituels inutiles tout en déclarant que l'Avesta n'était pas « d'inspiration divine ». Cela a provoqué une consternation de masse dans la communauté Parsi relativement peu instruite, qui a blâmé ses prêtres et a conduit à des conversions vers le christianisme. L'arrivée de l'orientaliste et philologue allemand Martin Haug a conduit à une défense ralliée de la foi à travers la réinterprétation de Haug de l'Avesta à travers le prisme orientaliste christianisé et européen. Haug a postulé que le zoroastrisme était uniquement monothéiste avec toutes les autres divinités réduites au statut d'anges tandis qu'Ahura Mazda est devenu à la fois omnipotent et la source du mal ainsi que du bien. La pensée de Haug a ensuite été diffusée en tant qu'interprétation parsi, corroborant ainsi la théorie de Haug, et l'idée est devenue si populaire qu'elle est maintenant presque universellement acceptée comme doctrine bien qu'elle soit réévaluée dans le zoroastrisme et le monde universitaire modernes. [38] Il a été soutenu par le Dr Almut Hintze, que cette désignation de monothéisme, n'est pas tout à fait parfaite et que le zoroastrisme a plutôt sa « propre forme de monothéisme » qui combine des éléments de dualisme et de polythéisme. [123] Il a été autrement dit que le zoroastrisme est totalement monothéiste avec seulement des éléments dualistes. [6]

Tout au long de l'histoire zoroastrienne, les sanctuaires et les temples ont été au centre du culte et du pèlerinage des adeptes de la religion. Les premiers zoroastriens ont été enregistrés comme adorant au 5ème siècle avant notre ère sur des monticules et des collines où des feux étaient allumés sous le ciel ouvert. [124] À la suite de l'expansion achéménide, des sanctuaires ont été construits dans tout l'empire et ont particulièrement influencé le rôle de Mithra, Aredvi Sura Anahita, Verethragna et Tishtrya, aux côtés d'autres Yazata traditionnels qui ont tous des hymnes au sein de l'Avesta ainsi que des divinités et de la culture locales. héros. Aujourd'hui, les temples du feu fermés et couverts ont tendance à être au centre du culte communautaire où des feux de différentes qualités sont entretenus par le clergé affecté aux temples. [125]

Cosmologie : Création de l'univers

Selon le mythe de la création zoroastrienne, Ahura Mazda existait dans la lumière et la bonté au-dessus, tandis qu'Angra Mainyu existait dans les ténèbres et l'ignorance en dessous. Ils ont existé indépendamment les uns des autres de tout temps et manifestent des substances contraires. Ahura Mazda a manifesté pour la première fois sept êtres divins appelés Amesha Spentas, qui le soutiennent et représentent des aspects bienfaisants de la personnalité et de la création, ainsi que de nombreux Yazatas, divinités dignes d'adoration. Ahura Mazda a ensuite créé le monde matériel et visible lui-même afin de piéger le mal. Ahura Mazda a créé l'univers flottant en forme d'œuf en deux parties : d'abord le spirituel (menog) et 3000 ans plus tard, le physique (getig). Ahura Mazda créa alors Gayomard, l'archétype de l'homme parfait, et Gavaevodata, le bovin primordial. [122]

Alors qu'Ahura Mazda a créé l'univers et l'humanité, Angra Mainyu, dont la nature même est de détruire, les démons mal créés, le mal Daevas, et les créatures nuisibles (khrafstar) comme les serpents, les fourmis et les mouches. Angra Mainyu a créé un être maléfique opposé pour chaque être bon, à l'exception des humains, qu'il a trouvé qu'il ne pouvait pas égaler. Angra Mainyu a envahi l'univers à travers la base du ciel, infligeant souffrance et mort à Gayomard et au taureau. Cependant, les forces du mal étaient piégées dans l'univers et ne pouvaient pas battre en retraite. L'homme primordial mourant et le bovin ont émis des graines, qui ont été protégées par Mah, la Lune. De la graine du taureau ont grandi toutes les plantes et animaux bénéfiques du monde et de la graine de l'homme a grandi une plante dont les feuilles sont devenues le premier couple humain. Les humains luttent ainsi dans un double univers du matériel et du spirituel pris au piège et en long combat avec le mal. Les maux de ce monde physique ne sont pas le produit d'une faiblesse inhérente, mais sont la faute de l'assaut d'Angra Mainyu contre la création. Cet assaut a transformé le monde parfaitement plat, paisible et toujours éclairé par le jour en un endroit montagneux et violent qui est à moitié nuit. [122]

Eschatologie : rénovation et jugement

Le zoroastrisme comprend également des croyances sur la rénovation du monde (Frashokereti) et le jugement individuel (cf. jugement général et particulier), y compris la résurrection des morts, qui sont évoquées dans les Gathas mais développées dans les écrits ultérieurs de l'Avestan et du Moyen-perse. [ citation requise ]

Le jugement individuel à la mort se fait au pont Chinvat ("pont du jugement" ou "pont du choix"), que chaque humain doit traverser, face à un jugement spirituel, bien que la croyance moderne soit divisée quant à savoir s'il est représentatif d'une décision mentale pendant la vie à choisir entre le bien et le mal ou un lieu de l'au-delà. Les actions des humains sous leur libre arbitre par choix déterminent le résultat. Selon la tradition, l'âme est jugée par les Yazatas Mithra, Sraosha et Rashnu, où, selon le verdict, on est soit accueilli au pont par une belle jeune fille odorante, soit par une vieille sorcière laide et nauséabonde représentant leur Daena affectée par leurs actions dans la vie. La jeune fille conduit les morts en toute sécurité à travers le pont, qui s'élargit et devient agréable pour les justes, vers la Maison des Song. La sorcière conduit les morts sur un pont qui se rétrécit au fil d'un rasoir et est plein de puanteur jusqu'à ce que le défunt tombe dans l'abîme vers la Maison des Mensonges. [122] [126] Ceux qui ont un équilibre entre le bien et le mal se rendent à Hamistagan, un lieu d'attente neutre où, selon le Dadestan-i Denig, un ouvrage moyen-perse du IXe siècle, les âmes des défunts peuvent revivre leur vie et faire de bonnes actions pour s'élever vers la Maison des Song ou attendre le jugement final et la miséricorde d'Ahura Mazda. [127]

La Maison des Mensonges est considérée comme temporaire et les punitions réformatrices correspondent aux crimes, et les âmes ne reposent pas dans la damnation éternelle. L'enfer contient des odeurs nauséabondes et de la nourriture maléfique, une obscurité étouffante, et les âmes sont serrées les unes contre les autres bien qu'elles croient être totalement isolées. [122]

Dans l'ancienne eschatologie zoroastrienne, une lutte de 3000 ans entre le bien et le mal sera menée, ponctuée par l'assaut final du mal. Au cours de l'assaut final, le soleil et la lune s'assombriront et l'humanité perdra son respect pour la religion, la famille et les anciens. Le monde tombera dans l'hiver et le mécréant le plus redoutable d'Angra Mainyu, Azi Dahaka, se libérera et terrorisera le monde. [122]

Selon la légende, le dernier sauveur du monde, connu sous le nom de Saoshyant, naîtra d'une vierge imprégnée de la graine de Zoroastre en se baignant dans un lac. Le Saoshyant ressuscitera les morts, y compris ceux de tous les mondes postérieurs, pour le jugement final, renvoyant les méchants en enfer pour qu'ils soient purgés du péché corporel. Ensuite, tous traverseront une rivière de métal en fusion dans laquelle les justes ne brûleront pas mais à travers lesquels les impurs seront complètement purifiés. Les forces du bien triompheront finalement du mal, le rendant à jamais impuissant mais non détruit. Le Saoshyant et Ahura Mazda offriront un taureau comme sacrifice final pour tous les temps et tous les humains deviendront immortels. Les montagnes s'aplatiront à nouveau et les vallées s'élèveront, la Maison des Song descendra jusqu'à la lune et la terre s'élèvera pour les rencontrer tous les deux. [122] L'humanité exigera deux jugements car il y a autant d'aspects à notre être : spirituel (menog) et physique (getig). [122] Ainsi, on peut dire que le zoroastrisme est une religion universaliste en ce qui concerne le salut en ce que toutes les âmes sont rachetées lors du jugement final. [ citation requise ]

Rituel et prière

Le rituel central du zoroastrisme est le Yasna, qui est une récitation du livre éponyme de l'Avesta et une cérémonie rituelle sacrificielle impliquant Haoma. [128] Des extensions au rituel Yasna sont possibles grâce à l'utilisation du Visperad et du Vendidad, mais un tel rituel étendu est rare dans le zoroastrisme moderne. [129] [130] Le Yasna lui-même descendant des cérémonies sacrificielles indo-iraniennes et des sacrifices d'animaux à des degrés divers sont mentionnés dans l'Avesta et sont toujours pratiqués dans le zoroastrisme bien que sous des formes réduites telles que le sacrifice de graisse avant les repas. [111] Les rituels élevés tels que le Yasna sont considérés comme du ressort des Mobeds avec un corpus de rituels et de prières individuels et communautaires inclus dans le Khordeh Avesta. [128] [131] Un zoroastrien est accueilli dans la foi à travers la cérémonie Navjote/Sedreh Pushi, qui est traditionnellement menée pendant la dernière enfance ou la pré-adolescence de l'aspirant, bien qu'il n'y ait pas de limite d'âge définie pour le rituel. [121] [132] Après la cérémonie, les zoroastriens sont encouragés à porter quotidiennement leur sedreh (chemise rituelle) et leur kusti (ceinture rituelle) comme rappel spirituel et protection mystique, bien que les zoroastriens réformistes aient tendance à ne les porter que pendant les et prières. [133] [121] [132]

L'incorporation de rituels culturels et locaux est assez courante et les traditions ont été transmises dans les communautés historiquement zoroastriennes telles que les pratiques de guérison à base de plantes, les cérémonies de mariage, etc.[134] [135] [121] Traditionnellement, les rituels zoroastriens incluaient également des éléments chamaniques impliquant des méthodes mystiques telles que le voyage des esprits vers le royaume invisible et impliquant la consommation de vin fortifié, de Haoma, de mang et d'autres aides rituelles. [136] [25] [137] [138] [139] Historiquement, les zoroastriens sont encouragés à prier les cinq Gāhs quotidiens et à maintenir et célébrer les différentes fêtes sacrées du calendrier zoroastrien, qui peuvent différer d'une communauté à l'autre. [140] [141] Les prières zoroastriennes, appelées mantras, sont généralement conduites avec les mains tendues à l'imitation du style de prière de Zoroastre décrit dans les Gathas et sont d'une nature réfléchie et suppliante censée être dotée de la capacité de bannir le mal. [142] [143] [44] Les zoroastriens dévots sont connus pour se couvrir la tête pendant la prière, soit avec des topi traditionnels, des foulards, d'autres couvre-chefs, ou même simplement leurs mains. Cependant, la couverture complète et le voile, qui sont traditionnels dans la pratique islamique, ne font pas partie du zoroastrisme et les femmes zoroastriennes en Iran portent leurs couvre-chefs affichant leurs cheveux et leur visage pour défier les mandats de la République islamique d'Iran. [144]

Les communautés zoroastriennes à l'échelle internationale ont tendance à comprendre principalement deux groupes principaux de personnes : les Parsis indiens et les Zoroastriens iraniens. Selon une étude réalisée en 2012 par la Fédération des associations zoroastriennes d'Amérique du Nord, le nombre de zoroastriens dans le monde était estimé entre 111 691 et 121 962. Le nombre est imprécis en raison des décomptes divergents en Iran. [15]

De petites communautés zoroastriennes peuvent être trouvées partout dans le monde, avec une concentration continue dans l'ouest de l'Inde, le centre de l'Iran et le sud du Pakistan. Les zoroastriens de la diaspora se trouvent principalement aux États-Unis, en Grande-Bretagne et dans les anciennes colonies britanniques, en particulier au Canada et en Australie, et généralement partout où il y a une forte présence iranienne et gujarati. [ citation requise ]

En Asie du Sud

Inde

L'Inde est considérée comme le foyer de la plus grande population zoroastrienne au monde. Lorsque les armées islamiques, sous les premiers califes, ont envahi la Perse, les habitants qui ne voulaient pas se convertir à l'islam ont cherché refuge, d'abord dans les montagnes du nord de l'Iran, puis dans les régions de Yazd et ses villages environnants. Plus tard, au neuvième siècle de notre ère, un groupe a cherché refuge dans la région côtière occidentale de l'Inde et s'est également dispersé dans d'autres régions du monde. [ citation requise ] Après la chute de l'empire sassanide en 651 de notre ère, de nombreux zoroastriens ont migré. Parmi eux se trouvaient plusieurs groupes qui se sont aventurés au Gujarat sur les rives occidentales du sous-continent indien, où ils se sont finalement installés. Les descendants de ces réfugiés sont aujourd'hui connus sous le nom de Parsis. L'année d'arrivée sur le sous-continent ne peut pas être établie avec précision, et la légende et la tradition Parsi attribuent diverses dates à l'événement. [ citation requise ]

Lors du recensement indien de 2001, les Parsis étaient au nombre de 69 601, représentant environ 0,006% de la population totale de l'Inde, avec une concentration dans et autour de la ville de Mumbai. En raison d'un faible taux de natalité et d'un taux élevé d'émigration, les tendances démographiques prévoient que d'ici 2020, les Parsis ne compteront qu'environ 23 000 ou 0,002% de la population totale de l'Inde. En 2008, le ratio naissances/décès était de 1:5 200 naissances par an pour 1 000 décès. [145] Le recensement indien de 2011 a enregistré 57 264 zoroastriens Parsi. [146]

Pakistan

Au Pakistan, la population zoroastrienne était estimée à 1 675 personnes en 2012, [15] vivant principalement dans le Sindh (en particulier Karachi) suivi de Khyber Pakhtunkhwa. [147] [148] La National Database and Registration Authority (NADRA) du Pakistan a affirmé qu'il y avait 3 650 électeurs parsis lors des élections au Pakistan en 2013 et 4 235 en 2018. [149]

Iran, Irak et Asie centrale

Les chiffres iraniens des zoroastriens ont varié largement le dernier recensement (1974) avant la révolution de 1979 a révélé 21 400 zoroastriens. [150] Quelque 10 000 adhérents restent dans les régions d'Asie centrale qui étaient autrefois considérées comme le bastion traditionnel du zoroastrisme, c'est-à-dire la Bactriane (voir aussi Balkh), qui se trouve dans le nord de l'Afghanistan Sogdiana Margiana et d'autres régions proches de la patrie de Zoroastre. En Iran, l'émigration, les mariages mixtes et les faibles taux de natalité entraînent également un déclin de la population zoroastrienne. Les groupes zoroastriens en Iran disent que leur nombre est d'environ 60 000. [151] Selon les données du recensement iranien de 2011, le nombre de zoroastriens en Iran était de 25 271. [152]

Des communautés existent à Téhéran, ainsi qu'à Yazd, Kerman et Kermanshah, où beaucoup parlent encore une langue iranienne distincte du persan habituel. Ils appellent leur langue Dari (à ne pas confondre avec le Dari d'Afghanistan). Leur langue est aussi appelée Gavri ou Behdini, littéralement "de la Bonne Religion". Parfois, leur langue porte le nom des villes dans lesquelles elle est parlée, comme Yazdi ou Kermani. Les zoroastriens iraniens étaient historiquement appelés Gabrs, à l'origine sans connotation péjorative mais à l'heure actuelle appliquée de manière péjorative à tous les non-musulmans.

Le nombre de zoroastriens kurdes, ainsi que ceux de convertis non ethniques, a été estimé différemment. [153] Le représentant zoroastrien du gouvernement régional du Kurdistan en Irak a affirmé que jusqu'à 100 000 personnes au Kurdistan irakien se sont récemment converties au zoroastrisme, les dirigeants communautaires répétant cette affirmation et spéculant qu'encore plus de zoroastriens dans la région pratiquent leur foi secrètement. . [154] [155] [156] Cependant, cela n'a pas été confirmé par des sources indépendantes. [157]

L'augmentation du nombre de musulmans kurdes se convertissant au zoroastrisme est largement attribuée à la désillusion face à l'islam après avoir subi la violence et l'oppression perpétrées par l'Etat islamique dans la région. [158]

Le monde occidental

On pense que l'Amérique du Nord abrite 18 000 à 25 000 zoroastriens d'origine sud-asiatique et iranienne. 3 500 autres vivent en Australie (principalement à Sydney). En 2012, la population de zoroastriens aux États-Unis était de 15 000, ce qui en fait la troisième plus grande population zoroastrienne au monde après celles de l'Inde et de l'Iran. [159] Il a été affirmé que 3 000 Kurdes se sont convertis au zoroastrisme en Suède. [160] En 2020, Historic England a publié Une enquête sur les bâtiments du zoroastrisme en Angleterre dans le but de fournir des informations sur les bâtiments que les zoroastriens utilisent en Angleterre afin que l'ES puisse travailler avec les communautés pour améliorer et protéger ces bâtiments maintenant et à l'avenir. L'enquête exploratoire a identifié quatre bâtiments en Angleterre. [161]

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La datation du mazdéisme, du zoroastrisme et de l'hindouisme

De nombreuses dates très divergentes ont été proposées pour la première apparition du mazdéisme original, le zoroastrisme (qui est une réforme ou une rénovation du mazdéisme, basé sur l'Avesta) et la première manifestation de l'hindouisme. Aucun accord satisfaisant sur la chronologie n'a jamais été atteint.

Je crois que le mazdéisme et l'hindouisme sont nés de la même source : une religion indo-européenne ou indo-aryenne plus ancienne établie peu de temps après l'aube de la culture de la TARTE.

Pourtant, même la datation de la civilisation et des langues de la TARTE reste très controversée. Quelles preuves solides possédons-nous, qui peuvent nous aider à déterminer la datation correcte de ces religions et manifestations culturelles ?

Spécul8

Je ne connais pas la datation ou les preuves mais je suis d'accord qu'il y a une certaine confusion sur les dates zoroastriennes qui se rapportent au fait que Zoroastre était un réformateur d'une forme antérieure de cette religion qui s'est corrompue ou qu'il y avait une division en son sein ?

Ensuite, nous avons une date précoce pour certaines indications de la religion et une date ultérieure pour Zoroastre, et les deux se moquent ensemble.

Fondamentalement, sa préhistoire, nous ne pouvons donc pas en être sûrs.

Au début de mes études, je les voyais comme deux volets distincts, mais parfois, même à partir de sources zoroastriennes, il semble que le zoroastrisme était une séparation ou une réaction contre les mouvements et les développements au sein de la religion proto-indo-iranienne alignée précédemment.

Par exemple . en regardant les premiers noms utilisés par la religion elle-même

Les premiers paragraphes du Farvardin Yasht de l'Avesta et le verset 13.150 du Yasht nous disent également que Gaya Maretan et l'autre Mazdayasni pré-zoroastrien étaient appelés paoiryo-tkaesha signifiant gardiens de l'ancienne loi originale.

Je pense que c'était la religion d'origine, ou décrivait les religions antérieures avant une scission indo-iranienne.


Plus tard dans l'histoire aryenne, Zarathushtra a décrit une croyance Mazdayasno Zarathushtrish Vidaevo Ahura-Tkaesho, c'est-à-dire Zarathushtrian Mazda-Worship opposé aux daeva par les lois du Seigneur (Ahoura).

Cela indique que la religion consistait à s'opposer à un état ou à un nouveau développement de l'ancienne religion


Je souhaite que quelqu'un avec des informations plus précises pèserait sur cela.

Les dates sont vraiment spéculatives et souvent ne correspondent pas à l'archéologie.

Reitia

Je ne connais pas la datation ou les preuves mais je suis d'accord qu'il y a une certaine confusion sur les dates zoroastriennes qui se rapportent au fait que Zoroastre était un réformateur d'une forme antérieure de cette religion qui s'est corrompue ou qu'il y avait une division en son sein ?

Ensuite, nous avons une date précoce pour certaines indications de la religion et une date ultérieure pour Zoroastre, et les deux se moquent ensemble.

Fondamentalement, sa préhistoire, nous ne pouvons donc pas en être sûrs.

Au début de mes études, je les voyais comme deux volets distincts, mais parfois, même à partir de sources zoroastriennes, il semble que le zoroastrisme était une séparation ou une réaction contre les mouvements et les développements au sein de la religion proto-indo-iranienne alignée précédemment.

Par exemple . en regardant les premiers noms utilisés par la religion elle-même

Les premiers paragraphes du Farvardin Yasht de l'Avesta et le verset 13.150 du Yasht nous disent également que Gaya Maretan et l'autre Mazdayasni pré-zoroastrien étaient appelés paoiryo-tkaesha signifiant gardiens de l'ancienne loi originale.

Je pense que c'était la religion d'origine, ou décrivait les religions antérieures avant une scission indo-iranienne.


Plus tard dans l'histoire aryenne, Zarathushtra a décrit une croyance Mazdayasno Zarathushtrish Vidaevo Ahura-Tkaesho, c'est-à-dire Zarathushtrian Mazda-Worship opposé aux daeva par les lois du Seigneur (Ahoura).

Cela indique que la religion consistait à s'opposer à un état ou à un nouveau développement de l'ancienne religion


Je souhaite que quelqu'un avec des informations plus précises pèserait sur cela.

Les dates sont vraiment spéculatives et souvent ne correspondent pas à l'archéologie.

Merci pour vos commentaires très rationnels et pour les recherches que vous avez faites sur ce sujet.

En explorant l'Avesta et d'autres textes sacrés zoroastriens, vous trouverez de nombreuses références au pré-zoroastrisme et même aux conditions qui prévalaient avant le mazdéisme. Cela indique que les concepts métaphysiques, spirituels et moraux de base qui sous-tendent le mazdéisme et le zoroastrisme remontent loin dans la préhistoire. Je ne serais pas surpris si les populations les plus anciennes de la TARTE professaient déjà une foi similaire à celle-ci. La langue avestique est considérée par de nombreux zoroastriens comme datant d'au moins 1600 av. si tel est le cas, alors la langue parlée par les personnes qui pratiquaient le mazdéisme originel était beaucoup plus ancienne : peut-être un type d'indo-aryen encore assez proche de la TARTE.

Je posterai plus à ce sujet bientôt. Merci de continuer à échanger avec moi. Merci.


Freddie Mercury était extrêmement fier de son héritage zoroastrien persan

Ce n'est pas seulement dans l'art et la littérature occidentaux que le zoroastrisme a fait sa marque en effet, la foi ancienne a également fait un certain nombre d'apparitions musicales sur la scène européenne.

En plus du personnage sacerdotal Sarastro, le livret de La Flûte enchantée de Mozart est chargé de thèmes zoroastriens, tels que la lumière contre les ténèbres, les épreuves par le feu et l'eau, et la poursuite de la sagesse et de la bonté avant tout. Et le regretté Farrokh Bulsara – alias Freddie Mercury – était extrêmement fier de son héritage zoroastrien persan. "Je me promènerai toujours comme un popinjay persan", a-t-il un jour remarqué dans une interview, "et personne ne m'arrêtera, chérie!" De même, sa sœur Kashmira Cooke dans une interview de 2014 a réfléchi au rôle du zoroastrisme dans la famille. "En tant que famille, nous étions très fiers d'être zoroastriens", a-t-elle déclaré. "Je pense que ce que la foi zoroastrienne [Freddie] lui a donné, c'est de travailler dur, de persévérer et de suivre ses rêves."

Glace et feu

En ce qui concerne la musique, cependant, aucun exemple ne reflète peut-être le mieux l'influence de l'héritage du zoroastrisme que Thus Spoke Zarathustra de Richard Strauss., qui a fourni la colonne vertébrale en plein essor à une grande partie de 2001: A Space Odyssey de Stanley Kubrick. La partition doit son inspiration au magnum opus de Nietzsche du même nom, qui suit un prophète nommé Zarathoustra, bien que bon nombre des idées proposées par Nietzsche soient, en fait, anti-zoroastriennes. Le philosophe allemand rejette la dichotomie du bien et du mal si caractéristique du zoroastrisme – et, en tant qu'athée déclaré, il n'avait aucune utilité pour le monothéisme.

L'école d'Athènes de Raphaël, terminée en 1511, comprend une figure, vue dans ce détail de l'œuvre plus grande, de nombreux historiens pensent qu'il s'agit de Zoroastre, tenant un globe (Crédit : Alamy)

Freddie Mercury et Zadig & Voltaire mis à part, il existe d'autres exemples manifestes de l'impact du zoroastrisme sur la culture populaire contemporaine en Occident. Ahura Mazda a été l'homonyme du constructeur automobile Mazda, ainsi que l'inspiration de la légende d'Azor Ahai - un demi-dieu qui triomphe des ténèbres - dans Game of Thrones de George RR Martin, comme beaucoup de ses fans l'ont découvert l'année dernière. De plus, on pourrait bien affirmer que la bataille cosmique entre les côtés lumineux et obscur de la Force dans Star Wars a, de manière assez apparente, du zoroastrisme écrit partout.

Freddie Mercury, le chanteur légendaire de Queen, s'est inspiré de la foi zoroastrienne de sa famille persane (Crédit : Alamy)

Malgré toutes ses contributions à la pensée, à la religion et à la culture occidentales, on sait relativement peu de choses sur la première foi monothéiste au monde et son fondateur iranien. Dans le courant dominant, et pour de nombreux politiciens américains et européens, l'Iran est supposé être l'opposé de tout ce que le monde libre défend et défend. Mis à part les nombreux autres héritages et influences de l'Iran, la religion presque oubliée du zoroastrisme pourrait bien fournir la clé pour comprendre à quel point "nous" sommes similaires à "eux".

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Voir la vidéo: Pourquoi Tellement De Religions? Je suis perdu-Zakir Naik