Tlingit YTB-497 - Histoire

Tlingit YTB-497 - Histoire


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Tlingit
(YTB-497 : dp. 345 (f.); 1. 100'0"; b. 25'0"; dr. 10'0";
s. 12 k. (tl.); cpl. 8 ; cl. Sassaba)

Le Tlingit (YTB-497) — un grand remorqueur portuaire — a été mis à l'eau le 15 décembre 1944 à Brooklyn, N.Y., par Ira S. Bushey & Sons, lancé au début de 1945 ; et mis en service au New York Navy Yard le 21 août 1945.

Peu de documents sur les opérations de Tlingit ont survécu mais, en septembre, elle était à Coco Solo dans la zone du canal, en route vers Hawaï. À Pearl Harbor, il a remplacé le Nahasho (YTB-535), lorsque - ou peu de temps avant - ce remorqueur a été mis hors service en novembre. À l'été 1946, la Tlingit avait déménagé en Extrême-Orient et s'était qualifiée pour la médaille de service en Chine entre le 11 juillet 1946 et le 20 juin 1947. Après cette période de service, elle est retournée sur la côte ouest et, le 31 mars 1948, elle a été mis hors service, en réserve

Le remorqueur est resté au chantier naval de Puget Sound jusqu'à ce qu'il soit réactivé le 17 novembre 1950 pour servir dans le 17e district naval. Elle est arrivée à Kodiak, en Alaska, en février 1951 et y a servi jusqu'en mai 1957 lorsqu'elle est retournée vers le sud à San Francisco. Elle a servi dans le 12e district naval pour le reste de sa carrière. En février 1962, il est reclassé remorqueur portuaire moyen et devient YTM-497. En juin 1963, Tlingit a été mis hors service et son nom a été rayé de la liste de la Marine.


Chez Sealaska Heritage, nous répondons à de nombreuses questions du public, des chercheurs et des médias sur les cultures de la côte nord-ouest. La présidente de SHI, Rosita Worl, du clan Shangukeidí et anthropologue tlingit, passe un temps considérable à répondre à ces questions. Parce que les réponses à certaines de ces questions sont d'intérêt général, nous avons lancé "Q & A with Rosita Worl" sur notre blog pour les partager avec le public.

Ce billet de blog découle d'une question que Rosita a récemment reçue d'un historien de la culture sur l'une des compagnies de croisière.

Question : les Tlingits gardaient-ils des esclaves et y a-t-il un lien avec le mât totémique de Lincoln ?

Rosita Monde:

Lors de la planification d'une exposition, j'ai consulté un certain nombre de Tlingit et signalé qu'une section de l'exposition porterait sur l'esclavage. L'un des membres de la communauté a déclaré avec insistance que nous n'avions pas d'esclaves, nous avions des « serviteurs ».

J'ai dit à mes étudiants que nous sommes enclins à idéaliser notre culture et notre histoire, mais pour comprendre la réalité et la complexité de notre culture, nous devons évaluer à la fois les aspects positifs et négatifs de notre culture. Dans ce cas, la réalité est que l'esclavage était une pratique courante chez les Tlingits et toutes les tribus de la côte nord-ouest. Les estimations suggèrent qu'un tiers de la population tlingit au milieu des années 1800 étaient des esclaves.

Nous ne comprenions pas pleinement la pleine contribution des esclaves au développement de notre société jusqu'à l'étude de Leland Donald de 1997 sur l'esclavage sur la côte nord-ouest de l'Amérique du Nord. Son étude méticuleusement recherchée a révélé que les esclaves étaient importants pour leur travail et leur valeur dans le commerce. Il a également découvert que l'esclavage jouait un rôle majeur dans les formes culturelles telles que les potlatchs, la production artistique et les activités rituelles.[1]

Le système d'esclavage aux États-Unis, y compris les systèmes indigènes, a pris fin légalement avec l'adoption du treizième amendement à la Constitution des États-Unis qui a aboli l'esclavage en 1865. Cependant, il a persisté chez les Tlingit jusqu'au début des années 1900.

Les Tlingit ont contesté l'amendement constitutionnel en In re Sah Quah[2] faisant valoir devant le tribunal qu'en tant que groupe autochtone, ils conservaient un pouvoir de gouvernance interne à l'exclusion des lois des États-Unis. Parce que la détention d'esclaves était autorisée en vertu de la coutume tlingit et parce qu'ils conservaient une souveraineté indépendante, les Tlingits soutenaient que les lois fédérales interdisant l'esclavage ne s'appliquaient pas à eux.[3]

Sah Quah était un Haïda qui a rapporté que les Indiens Flathead l'avaient enlevé alors qu'il était enfant après que ses parents, qui étaient à Washington à l'époque, aient été tués. Les Flatheads en firent un esclave puis le vendirent aux Stikines qui à leur tour le vendirent aux Chilkats. Ils l'ont à leur tour vendu aux Yakutats qui l'ont ensuite vendu à Nah-ki-klan, qui résidait à Sitka. Annahootz, un chef de clan Sitka, vraisemblablement du clan Kaagwaantaan, a témoigné qu'un esclave mâle valait cinquante à soixante couvertures de la baie d'Hudson alors que les femmes en valaient environ la moitié. Annahootz ont rapporté qu'ils avaient capturé des esclaves lors de raids.[4]

La Cour fédérale du district de l'Alaska a rejeté l'autorité souveraine des Indiens Tlingit de maintenir la pratique de l'esclavage et a statué que les Tlingits, en tant que résidents des États-Unis, étaient soumis au treizième amendement de la Constitution des États-Unis.

William L. Paul, Sr., a fait des recherches approfondies sur le soi-disant mât totémique de Lincoln à Ketchikan et a réfuté les affirmations du juge Wickersham selon lesquelles le premier mât totémique de Lincoln avait été fabriqué pour honorer le président Abraham Lincoln pour avoir libéré les esclaves.[5] L'image sur le totem est certainement celle de Lincoln puisqu'un dessin ou une photographie de Lincoln a servi de modèle à l'artiste sculptant le totem. Cependant, le poteau qui a été érigé en 1883 au village de Tongass a été sculpté pour commémorer l'observation du « premier homme blanc ».

En 1922, Paul a interviewé les Tlingit qui avaient migré du village de Tongass à Saxman des années plus tôt. Aucun d'entre eux ne connaissait l'histoire d'un pôle Tongass lié à la question de l'esclavage. Ils ont cependant parlé du Pôle corbeau fier. Le poteau avait un corbeau à sa base et une figure d'un homme portant un chapeau de tuyau de poêle au sommet. Yahl-jeeyi du Gahn-nux-uddy [gananaXLe clan .ádi] a chargé un artiste tsimshian de sculpter le poteau avec son emblème de clan, le corbeau, pour commémorer que lui ou l'un de ses ancêtres a été le premier Tlingit à voir un homme blanc. Le sculpteur avait besoin d'une image d'un homme blanc et a reçu une photo de Lincoln qui avait été obtenue d'un officier de l'armée stationné à Fort Tongass. Le sommet du totem Tongass détérioré du premier homme blanc vu par les Tongass Tlingit est maintenant conservé au musée de l'État de l'Alaska. Une réplique du premier poteau Tongass a été sculptée par le Civilian Conservation Corps et a été érigée à Saxman. L'histoire inventée par Wickersham selon laquelle le poteau représente Lincoln persiste apparemment malgré les preuves accablantes de Paul que le poteau représente le premier homme blanc qui a été vu par les Tongass Tlingit. Paul propose également que les esclaves libérés n'auraient pas eu les ressources nécessaires pour se tailler un totem honorant Lincoln aussi digne que cet effort aurait pu l'être.

Bien que nous honorions notre culture, nous ne sommes pas fiers de tous les aspects de notre histoire. La réalité est que l'esclavage faisait partie de notre culture et a joué un rôle essentiel dans son développement.

[1] Leland Donald. Esclavage autochtone sur la côte nord-ouest de l'Amérique du Nord. Presse de l'Université de Californie. 1997. Berkeley/Los Angeles/Londres.

[2] In re Sah Quah (1 Alaska. Rép. Féd. 136 1886)

[3] Affaire David S. et David A. Voluck. Les indigènes de l'Alaska et les lois américaines, troisième édition. Presse de l'Université d'Alaska. Fairbanks. (25)

[4] Paul, William L. Sr., ”La vraie histoire de Lincoln Totem. Journal de l'Alaska. Été 1971. Vol 1: No 3. (2-16)

[5] Voir le dossier des Archives mondiales, Paul, William L. Sr., « The Lincoln Totem Poles ». Institut du patrimoine Sealaska.


Le contrat pour Manistee a été décerné le 14 janvier 1965. Il a été posé le 9 août 1965 à Marinette, Wisconsin, par Marinette Marine et lancé le 20 octobre 1965.

Le 23 novembre 1965, Manistee, en compagnie d'un autre remorqueur nouvellement construit, Aile rouge (YTB-783) , a quitté le chantier du constructeur pour être livré à la base navale de San Diego, en Californie, où il a été mis en service en juin. Manistee, équipé de défenses spéciales pour permettre le travail avec les nouveaux sous-marins nucléaires à coque ronde de la Marine, est resté dans le 11e district naval, aidant les plus gros navires de la Marine à s'amarrer et à effectuer des services de remorquage généraux dans les années 1990.

Quelque temps avant 1999, Manistee a été transféré à la base navale de Yokosuka, au Japon, où il reste en activité.

  • Cet article incorpore du texte du domaine publicDictionnaire des navires de combat navals américains. L'entrée peut être trouvée ici.
  • Cet article contient des informations recueillies auprès duRegistre des navires de guerre, qui, en tant que publication du gouvernement américain, est dans le domaine public. L'entrée peut être trouvée ici.

Cet article d'un navire ou d'un bateau spécifique des forces armées des États-Unis est un bout . Vous pouvez aider Wikipedia en l'étendant.


L'histoire et la signification des mâts totémiques

Les communautés autochtones d'Alaska dépendent fortement des animaux pour leur subsistance et leur inspiration, en particulier en ce qui concerne les bases de leur structure sociale. La tradition des histoires transmises à travers les familles et les communautés s'étend sur des générations, conduisant à une grande partie des identités uniques des différents clans. Chaque animal a sa propre histoire et sa propre signification spirituelle. Ces significations se sont traduites dans les identités de plusieurs clans autochtones d'Alaska dans la région du Sud-Est. La représentation spirituelle d'un animal est souvent incarnée et éternisée à travers un totem. Le mot « totem » est en fait un terme impropre qui vient de totémisme, qui « était considérée comme la religion primordiale » des communautés qui créent des totems. 1 Bien que ce nom offre un mystère attrayant aux sculptures, il est tout à fait inexact. Ces mâts totémiques sont des symboles de l'histoire, des valeurs et des traditions d'une communauté, mais pas la base d'une religion. Chaque aspect d'un totem est aussi important et individualisé que l'animal sur lequel il est basé. Les quatre clans qui ont une histoire particulièrement riche impliquant le totem sont les cultures Eyak, Tlingit, Haida et Tsimshian. Ces communautés sont signalées sur la carte ci-dessous par un totem.

L'utilisation d'animaux dans les mâts totémiques est non seulement traditionnelle, mais elle est également très importante. Les animaux choisis pour être dans un totem spécifique ont une grande importance et démontrent l'interprétation de chaque culture de la signification spirituelle de la faune qui les entoure. La façon dont un poteau est construit a également de l'importance. Différents clans et régions tailleront différents types de pôles en fonction de leurs traditions inter-clans. Par exemple, « [l]es Salish du littoral du bas Fraser [ont tendance] à tailler des poteaux de maison plutôt que des poteaux isolés », où la plupart des clans taillent des poteaux simples qui conviennent à une occasion ou à une famille. 2 Le plus souvent, les totems mesurent de 9 à 59 pieds de haut, bien que la hauteur varie considérablement selon le clan et la culture. Les Haïda et les Tsimshian taillent généralement des poteaux plus hauts, « atteignant souvent plus de 100 pieds ». 2 Chaque aspect d'un totem a une signification culturelle, même le bois dans lequel il est sculpté. En raison de l'environnement côtier dans lequel les Eyak, Tlingit, Haïda et Tsimshian ont élu domicile, les mâts totémiques sont généralement « fabriqués à partir d'un grand cèdre rouge. Certains mâts totémiques étaient également fabriqués à partir de cèdre jaune. 2

L'importance du totem est marquée avant même que la sculpture ne commence. Après un processus de sélection minutieux pour discerner quel arbre convient le mieux au mât totémique particulier, «de nombreuses communautés côtières des Premières Nations [et tribales] organiseront une cérémonie de gratitude et de respect en l'honneur de l'arbre. Plusieurs arbres peuvent être inspectés avant qu'un arbre particulier ne soit choisi pour sa beauté et son caractère. 2 La sélection des arbres est un processus honoré et minutieux, car il nécessite « une compréhension intime des histoires culturelles et de l'écologie forestière ». 2 Une zone d'arbres ne peut pas être surexploitée et l'équilibre doit être maintenu dans toute la communauté et la végétation locale.

Le processus de sculpture est également unique parmi les tribus. La sculpture est traditionnellement réservée aux hommes. Cependant, les femmes ont aussi parfois fait des sculptures. Un sculpteur de totem commence à perfectionner son métier à un très jeune âge, et il est considéré comme un rôle honorable et important dans la communauté. 2 Chaque tribu a un style et un processus spécifiques, certains sculptant « autour du poteau [,] et d'autres sculptaient l'arrière du poteau ». 3

Le Sealaska Heritage Institute a embauché deux frères pour sculpter un totem d'aigle et de corbeau pour remplacer les plus vieux à Gajaa Hít. Les deux nouveaux mâts totémiques représenteront le premier peuple de Juneau, les Auk Kwáan, qui comprend les clans Wooshkeetaan (Requin) et L'eeneidí (Chien Saumon). 8

La structure générale d'un totem comprend une moitié principale, un animal de clan et des animaux passifs et agressifs qui se trouvent sur la crête du clan. Ils peuvent communiquer un récit, mais surtout ils marquent « la lignée d'une famille et valident les droits et privilèges puissants que la famille détenait ». 2 A moitié est défini dans une optique anthropologique par le dictionnaire Oxford comme «chacun des deux groupes sociaux ou rituels en lesquels un peuple est divisé». Chaque moitié de l'Alaska est représentée par un animal, et les clans (et les familles au sein de ces clans) sont représentés comme des animaux de soutien à la moitié principale. Les deux moitiés principales dans lesquelles un peuple est divisé sont basées sur la lignée, mais elles sont ensuite divisées en clans plus petits en fonction de l'emplacement et des groupements familiaux plus proches. Ces divisions sont basées sur la lignée maternelle, et « tous les membres d'un clan peuvent faire remonter leurs parents au même ancêtre ». 3

Une cérémonie de levée de poteaux pour célébrer le premier totem tlingit sculpté par une artiste féminine. L'œuvre a été réalisée en l'honneur du grand-père de l'artiste. L'artiste, Alison Marks, a sculpté un corbeau sur le dessus (comme on le voit sur la photo) qui était le clan de son grand-père, et en dessous se trouve une sculpture de son père tenant son thermos à café signature.

Les Tlingits du sud-est de l'Alaska sont séparés en Raven Moiety et Eagle Moiety (qui était autrefois le Wolf Moiety). Les moitiés haïdas sont représentées par les mêmes animaux que les moitiés tlingit, mais comme il s'agit d'un peuple différent, elles doivent être considérées comme une unité entièrement distincte. Au sein des tribus Tlingit et Haïda, le corbeau est un symbole de « création, transformation, connaissance [et] prestige ainsi que la complexité de la nature et la subtilité de la vérité ». 4 L'Aigle est considéré comme ayant la relation la plus étroite avec le Créateur parmi tous les animaux, et il représente « la concentration, la force, la paix, le leadership et le prestige ultime ». 5 Cependant, l'Aigle peut aussi être un symbole de l'équilibre et de la coexistence des hommes et des femmes, avec ses deux ailes représentant les deux genres en harmonie. 5

Les animaux du clan associés à la moitié du corbeau des Tlingit sont la grenouille, le castor et le saumon, tandis que les animaux à crête du corbeau haïda sont le loup, l'épaulard et l'ours. Les animaux du clan associés à la moitié de l'aigle des Tlingit sont le loup, l'épaulard et l'ours, et sous la moitié de l'aigle des Haïdas, la grenouille, le castor et le colibri. 3 Le peuple Tsimshian est divisé en quatre moitiés : le corbeau, le loup, l'aigle et l'épaulard. Le corbeau et l'aigle conservent des significations similaires à celles des fractions tlingit et haïda. Wolf est réputé pour ses incroyables pouvoirs surnaturels et ses capacités de chasse, et il représente «la loyauté, des liens familiaux solides, une bonne communication, une éducation, une compréhension et une intelligence». 6 L'épaulard, ou orque, est un protecteur des voyageurs et « symbolise la famille, la romance, la longévité, l'harmonie, les voyages, la communauté et la protection ». 7 La plupart des Tsimshian manifestent leur moitié en portant un gwish'na'ba'la, ou « couverture à boutons », qui représente leur crête. 3

Totem de cèdre Tlingit à Sitka, AK. Photo publiée avec l'aimable autorisation de shakzu/Getty Images/Canva

Chaque clan a sa propre crête qui incorpore son animal de clan ainsi que sa moitié. L'équilibre, par-dessus tout, est l'objectif lors de la sculpture de totems et de l'appariement d'animaux. Ce sens de l'équilibre est maintenu grâce à la liaison des «animaux passifs et agressifs». 3 Les animaux passifs et agressifs peuvent être identifiés de manière assez intuitive selon qu'ils sont ou non des prédateurs dans la nature. Par exemple, le loup est un animal agressif, tandis que le castor est un animal passif, ce qui signifie que les deux pourraient potentiellement être compatibles pour s'apparier. La combinaison de la moitié, de l'animal du clan et d'un équilibre maintenu entre les animaux passifs et agressifs est généralement la façon dont un totem est conçu. Cependant, le design diffère en fonction de ce qu'il doit représenter ou de qui il doit représenter.

Cette fresque se trouve sur le côté d'un bâtiment du clan Wooshkitaan Eagle. L'image principale est un Thunderbird, capturant un orque, entouré de requins. L'oiseau-tonnerre est marqué de son animal totémique sur sa poitrine et l'orque a ses propres mâts totémiques de chaque côté. Le Thunderbird, l'Orca, le Shark et le Wolf sont tous des animaux représentatifs du Wooshkitaan Eagle Clan. Peindre cette peinture murale sur le côté d'un bâtiment signifie le pouvoir et la protection de la communauté, et elle représente l'histoire et la lignée communautaires du clan.

Les clans opposés équilibrent les sports, les débats et la terre, et la plupart des aspects de la vie sont divisés par la moitié et le clan. Les Tlingits maintiennent un équilibre délicat entre les membres Raven et Eagle, et afin de ne perturber aucune partie de leur vie, ils organisent leur structure sociale de manière très spécifique. Cela s'étend historiquement à si un membre Raven est tué par un membre Eagle, un membre de rang similaire de la fraction Eagle doit également être tué. 3 Cependant, les moitiés sont aussi harmonieusement liées les unes aux autres. Si un clan perd un membre de sa communauté, les autres clans apporteront réconfort et aide.

Les animaux utilisés dans les mâts totémiques sont incroyablement importants dans la culture autochtone de l'Alaska, en particulier en ce qui concerne le maintien de l'équilibre culturel et environnemental. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un acte de discipline religieuse, le temps et l'énergie consacrés à la sculpture de ces énormes structures démontrent l'importance que des animaux spécifiques ont représenté pour les communautés autochtones de l'Alaska. La variation et la spécification de la signification et de l'histoire de l'origine de la faune dans chaque clan rappellent que les animaux ont changé les interactions humaines depuis le début du développement communautaire en Alaska. Sans la présence constante et l'implication que les animaux ont avec les humains, les totems seraient des créations vides. Avec le besoin toujours croissant d'équilibre entre les humains et les règnes animal, les mâts totémiques rappellent constamment que l'humanité serait insignifiante sans leur relation avec les animaux.


Dynamique familiale et communautaire

La société tlingit est divisée en deux clans ou moitiés primaires (« opposés »), sous-clans ou clans et maisons. Les moitiés sont Corbeau et Aigle, et tous les Tlingits sont soit Corbeau soit Aigle par droit d'aînesse. La structure est matrilinéaire, ce qui signifie que chaque personne est née avec la moitié de sa mère, ce qui est typiquement l'opposé du père : si la mère est Aigle, alors le père est Corbeau ou vice versa. Traditionnellement, le mariage intra-groupe n'était pas autorisé même si les deux corbeaux ou les deux aigles n'étaient pas du tout liés par le sang. Aujourd'hui, bien que mal vu, le mariage intra-moitié se produit parfois sans l'ostracisme social du passé.

Les clans existent sous la fraction Raven et la fraction Eagle. Les clans sont une subdivision des moitiés, chacun a son propre blason. Une personne peut être un aigle et du clan de l'épaulard ou de l'ours brun, ou de plusieurs autres clans existants. Les maisons, ou familles élargies, sont des subdivisions des clans. Avant le contact, les maisons étaient littéralement des maisons ou des loges dans lesquelles coexistaient des membres de ce clan ou de cette famille. Aujourd'hui, les maisons sont l'un des moyens par lesquels les Tlingits s'identifient et s'identifient à leurs relations avec les autres. Quelques exemples de maisons incluent la Snail House, la Brown Bear Den House, la Owl House, la Crescent Moon House, la Coho House et la Thunderbird House.

Les Tlingits naissent avec des identités claniques spécifiques et permanentes. Aujourd'hui, ces identités et relations sont intactes et toujours reconnues par la tribu. Les relations biologiques sont une partie de la structure familiale et clanique, l'autre est les relations réincarnées. Les structures sociales et les relations des Tlingits sont également affectées par la croyance que tous les Tlingits sont la réincarnation d'un ancêtre. Cet aspect de la lignée Tlingit est compris par les anciens mais n'est pas aussi susceptible d'être compris et reconnu par les plus jeunes Tlingit, bien que des conférences de clan soient organisées pour éduquer les gens sur ce système social complexe.

Dans la société Tlingit d'aujourd'hui, même si de nombreux Tlingits épousent d'autres Tlingits, il existe de nombreux mariages interracials, qui ont modifié certaines des dynamiques des relations familiales et claniques. De nombreux Tlingits épousent des Euro-Américains, et quelques-uns se marient avec d'autres races ou d'autres tribus. Certaines familles interraciales choisissent de s'éloigner des communautés tlingit et de la vie tlingit. D'autres vivent dans les communautés mais ne participent pas aux activités traditionnelles tlingit. Quelques-uns des non-Tlingit qui se sont mariés avec des Tlingit sont adoptés par le clan opposé de leur conjoint Tlingit et contribuent ainsi à la participation de leurs enfants à la société Tlingit.

Traditionnellement, les garçons et les filles étaient élevés avec un grand soutien familial et communautaire. Les oncles et tantes des enfants ont joué un rôle majeur dans le développement des enfants jusqu'à l'âge adulte. Les oncles et les tantes enseignaient souvent aux enfants comment survivre physiquement et participer à la société, et n'importe qui du clan pouvait éventuellement réprimander ou guider l'enfant. Aujourd'hui, le rôle des tantes et des oncles a diminué, mais dans les communautés plus petites et à dominance tlingit, certains enfants sont encore élevés de cette façon. La plupart des enfants Tlingit sont élevés dans des environnements familiaux typiques américains et sont instruits dans des écoles américaines comme le sont les autres enfants américains. Les Tlingits accordent une grande importance à l'éducation et de nombreuses personnes obtiennent des diplômes de l'enseignement supérieur. L'éducation traditionnelle se trouve généralement dans les groupes de danse, les camps de survie traditionnels, les camps d'art et les projets d'éducation autochtone à travers les systèmes d'éducation standard.


Indiens Tlingit

Les Tlingit sont également connus sous le nom de Kolosh et sont un peuple amérindien appartenant à la côte sud-est et aux îles côtières de l'Alaska. Les Indiens Tlingit et les Haïda sont étroitement liés sur le plan culturel. Ces deux tribus sont régies par CCTHITA ou le Conseil central des tribus indiennes Tlingit et Haida d'Alaska.

La culture des Tlingit a été façonnée par les conditions de la région de l'Alaska. La côte de l'Alaska est couverte de montagnes. Le climat est tempéré et humide. Les forêts sont peuplées de vie animale et les mers sont également abondantes. Les Indiens Tlingit ont survécu grâce à la pêche, la chasse et la cueillette.

Les Indiens Tlingit vivaient en trois groupes, dont les Yehl ou Raven, Goch ou Wolf et Nehadi ou Eagle. Comme les Nehadi étaient un petit groupe, certains chercheurs laissent de côté ce groupe de Tlingit. Chacun de ces groupes se composait généralement de plus de vingt clans. Les clans peuvent avoir contenu deux ou plusieurs villages qui ont été divisés en groupes de maison qui contenaient un certain nombre de familles.

Les clans des Indiens Tlingit et les groupes familiaux ont reçu leur statut en fonction de la richesse, du caractère et des ancêtres de leurs membres. Le mâle le plus âgé était le chef du groupe familial. Le chef de famille ayant le statut le plus élevé était le chef du clan. Il n'y avait pas de chefs de village et les conflits étaient arbitrés par les chefs de clan.

Les Indiens Tlingit sont connus pour leurs cérémonies élaborées. L'une des cérémonies les plus connues était le potlatch qui était généralement célébré par respect pour les morts. Ces cérémonies duraient traditionnellement quatre jours. Ils se composaient de danses, de chants, de spectacles, de cadeaux et d'un festin organisés par un groupe pour un autre.

Les Tlingit rencontraient couramment les explorateurs à la recherche du passage du Nord-Ouest. Alors que le commerce des fourrures commençait à prospérer, les commerçants et trappeurs russes ont commencé à s'installer dans la région vers 1775. Au cours du siècle suivant, les Indiens Tlingit n'ont pas connu de conflits majeurs avec les Russes.


Village indien de Sitka : une histoire non préservée ?

Sitka se trouve dans l'enclave sud-est de l'Alaska, également connue sous le nom d'archipel Alexandre. C'est sur la côte extérieure d'une île et vous ne pouvez vous y rendre qu'en ferry ou en avion. C'est également dans le territoire traditionnel des Tlingit, et connu par les Tlingit sous le nom de Shee Atika, ou Sheet'ka. Les Tlingit sont surnommés le peuple des marées. Peu de travaux archéologiques sont menés autour de Sitka, mais la datation locale au radiocarbone confirme que les humains vivaient près de Sitka depuis au moins 5 000 ans. C'était également la capitale de l'Amérique russe de 1804 à 1867 et c'est actuellement une communauté de pêcheurs et de touristes isolée avec une population d'environ 9 000 habitants toute l'année.

Alors que je faisais des recherches sur ce sujet, j'ai trouvé une publication du National Park Service qui décrivait les monuments historiques nationaux de Sitka. Il s'agit d'un aperçu assez décent des jalons historiques de Sitka, mais il manque la reconnaissance du premier peuple de cette terre : les Tlingit. Est-ce parce que les Tlingit n'ont rien fait d'importance nationale, ou parce que l'histoire des Tlingit est sous-représentée dans le programme du Registre national ?

Chronologie des monuments historiques nationaux de Sitka

Je pense que l'histoire des Tlingits à Sitka est importante à l'échelle nationale. Lorsque les Russes sont arrivés pour la première fois à Sitka en 1802, les Tlingit ont attaqué les Russes et les Russes sont partis. Les Russes sont revenus deux ans plus tard et ils se sont de nouveau battus. En 1804, les livres d'histoire disent que les Russes ont gagné. Mais, les Tlingits ont-ils perdu ? Les Tlingit battent en retraite. Cette bataille de 1804 était un point important et les Russes ont repris le port de Sitka. Mais, les Tlingit ont survécu. À partir de 1804, le peuple Tlingit subit, d'abord attaque et occupation de ses terres par les Russes, puis, après 1867, par les États-Unis. Malgré les tentatives des gouvernements au pouvoir d'éliminer les modes de vie traditionnels du peuple tlingit, le peuple et la culture tlingit ont perduré, même s'ils ne sont pas reconnus.

Camp de pêche Tlingit typique (vers 1890-1920).

Après la bataille de 1804 avec les Russes, les Tlingit ont voyagé vers le nord à pied jusqu'à un camp de pêche saisonnier dans la partie nord de l'île à un endroit stratégique. Vous ne pouvez vous rendre à Sitka en toute sécurité à ce moment-là que par le passage intérieur. Ils ont installé un camp le long d'un canal que vous devez traverser pour vous rendre à Sitka et ont mis en place un embargo. Ils ont empêché tous les navires d'entrer ou de sortir de Sitka. Les Tlingit dépendaient de la mer pour leur nourriture, leurs voyages, leur spiritualité et leurs vêtements. Ils définissent une culture maritime.

Vers 1825, les Tlingit retournèrent à Sitka. L'approche russe pour traiter avec les Tlingit était une approche séparée. Les Russes ont construit un mur séparant le village Tlingit de New Archangel (le nom russe de Sitka). Le mur avait des gardes dans des blockhaus et des canons pointés sur le village tlingit à l'époque de la domination russe (1825-1867).

À partir de 1867, le gouvernement américain ne traite pas mieux les Tlingit. Lorsque le gouvernement des États-Unis a pris le contrôle de l'Alaska, le mode de vie américain a été apporté au peuple Tlingit. Les lois sanitaires ont été utilisées pour dire aux Tlingits qu'ils devaient reconstruire leurs maisons. Toutes les vieilles maisons ont été incendiées, et les nouvelles ont ordonné d'être reconstruites selon les normes américaines.

En 1904, alors gouverneur territorial, John Brady a autorisé ce qu'ils ont appelé le dernier grand potlatch. “En 1902, plusieurs membres ont approché le gouverneur Brady, un ancien missionnaire presbytérien, et lui ont demandé de publier une proclamation qui ordonnerait à tous les autochtones de changer et que s'ils ne le faisaient pas, ils devraient être punis. Comme d'autres missionnaires et responsables gouvernementaux, le gouverneur Brady considérait le potlatch comme une pratique qui perpétuait les préjugés, la superstition, la rivalité entre clans et retardait le progrès. Il s'était engagé à briser le système clanique offensif et à le remplacer par l'unité familiale indépendante, mais il n'était pas désireux d'imposer des sanctions juridiques. Par conséquent, dans un geste dramatique, Brady a décidé d'appuyer un dernier potlatch à Sitka. De 1867 à 1924, les Tlingit n'étaient autorisés à posséder aucune terre parce qu'ils n'étaient pas citoyens. Les Tlingit n'ont été reconnus comme citoyens américains qu'en 1924. Ils n'ont été autorisés à voter qu'en 1945.

Le village indien Sitka 1889.

La culture Tlingit est une société matrilinéaire construite par des clans, donc vous avez la parité, vous avez un corbeau et un aigle, puis un corbeau épouserait un aigle et ensuite vous héritez de votre lignée par votre mère. Mon mari est un aigle, donc le clan de son père, les Kik.sadi, qui est un clan de corbeaux, m'a adopté et mes enfants, qui sont natifs de l'Alaska, font partie de ce clan. Nous avons tous été adoptés lors d'une cérémonie traditionnelle et avons reçu des noms tlingit. Ma maison s'appelle Sh'teen Hit, c'est la maison du bar en acier. La maison a été ainsi nommée parce qu'elle avait une barre d'acier. Le Sh'teen Hit était situé si près du mur de la palissade qu'une barre d'acier était nécessaire pour protéger la maison. La maison du clan dans la culture traditionnelle tlingit était le siège du gouvernement traditionnel. La loi traditionnelle était que vous apportiez les choses à la maison du clan et au chef du clan, et ils décidaient des choses et utilisaient leur propre façon de traiter les choses. Le village ici est l'emplacement des maisons du clan Sitka.

La tribu Sitka d'Alaska avait une petite subvention de préservation historique du National Park Service. C'est l'un des nombreux projets sur lesquels j'ai travaillé chez Sitka Tribe. J'ai mis en place la possibilité que le village soit un quartier historique. J'ai fait de mon mieux, mais c'était difficile, car si vous regardez cette photo, vous pouvez voir qu'il y a toutes sortes de développements là-bas. Vous pouvez voir les maisons traditionnelles, mais vous pouvez également voir les usines de transformation du poisson, et vous pouvez voir beaucoup de bateaux dans le port et ces autres utilisations. J'ai préparé la nomination du district, mais c'était définitivement une situation non contiguë. Je n'ai jamais eu l'impression de faire la bonne analyse. Je savais dans mon cœur que c'était un lieu historique qui devrait être reconnu et protégé. Je savais dans mon cœur que je détenais beaucoup d'histoire qui était importante pour beaucoup de gens. Les mots que j'ai dû utiliser sur le papier pour correspondre à cette histoire étaient un décalage.

Une maison de clan Kaagwaantaan et L'uk'nax.adi.

Chacune des maisons de clan sur cette photographie a été déterminée individuellement éligible pour le registre national. Ils se tiennent sur ce qu'on appelle la propriété indienne restreinte. Ces propriétés sont transférées selon les règles d'héritage occidentales, généralement à vos enfants survivants. Cela signifie que les membres du clan traditionnel et les membres du clan de ces maisons ne sont pas les propriétaires actuels. Ce que vous avez est basé sur l'unité familiale individuelle. La maison de gauche a souffert, la fondation a eu quelques problèmes, et nous avons donc dû faire des travaux de réparation et pendant ce temps, nous avons suivi le processus de l'article 106 et il a été déterminé qu'il était éligible. La maison de droite appartenait à un chef du clan L'uk'nax.adi (corbeau) lorsque l'acte a été délivré dans les années 1950. Quand il est mort, la maison est allée à ses enfants, qui étaient Kaagwaantaan (aigle), ils en ont hérité. Au fil du temps, il y a maintenant 47 propriétaires différents qui ne s'entendent pas. Ils ne sont pas de ce clan, et il est donc difficile de convaincre une masse de gens que c'est ce que nous voulons. Certaines personnes veulent l'enlever et mettre quelque chose de différent. Certaines personnes veulent le conserver tel qu'il était. Certaines personnes n'en veulent même pas. À l'origine, 43 maisons de clan se trouvaient dans le village indien de Sitka. Due to lack of sufficient resources, and impending health and safety concerns, the Tribal Council has had to take down two clan houses since 1995. These houses are 2 of the last 9 standing clan houses in Sitka. It has almost become too complicated to save some of the most important history that still exists in Sitka.

In the end, it is clear to me that the village has significant historic resources. The historic district designation doesn’t feel like the right fit, but I can make it fit, by turning this word into that word and checking the boxes. I think a maritime cultural landscape should include the natural resources and the cultural resources, because where there is a herring house, there are people who associate with the herring. Even in the village, we have something that is a very old ceremonial place for the Kik.sadi people—herring rock. It is truly a maritime cultural landscape. It contains all the elements of ethnographic landscapes, as well as those of vernacular landscapes. It is also part of the larger Tlingit maritime cultural landscape.

A look at the bigger picture cultural landscape around Sitka.

There is also a larger cultural and natural landscape to be preserved. Alaska is still a lot like the new frontier. If you look at Tlingit country as a bigger picture, you have the area called the Sheet’ka K’waan (the traditional territory of the Sitka Tribe). Through the interviewing process of folks who still speak Tlingit, the anthropologist we had on staff at the time was able to collect place names. Every red dot on that map is a place name. To me, that documents a connection to the natural and cultural resources throughout the region. When I think about cultural landscapes and I think about scale, I think about how each of the rivers that flow out into the ocean was its own individual landscape, but, back in the day when you would go from place to place, it was one big landscape. We have evidence of oyster farming, canoe haulouts, and individual village sites throughout the area. There is a lot of development that folks think is still coming. Yes, it’s currently a national forest, but that does not mean it will always be a national forest. There is a small scale approach and a big scale approach. You can tie landscapes together, or you can look at them as small. I think in both cases, the types of resources there are important for preservation. Based on the tools available today, the Sitka Indian Village and the greater cultural landscape of the Sheet’ka Kwaan are difficult to preserve. But, with diligence and perseverance, I am hopeful the history of the Tlingit in Sitka is preserved for generations to come.


Tlingit geography and history

For the past 30 years, I’ve grown steadily more fascinated by Tlingit and Haida geography the history and migrations of k wáans, clans, and houses, and the ways in which natural and cultural history intersect. From February to May, 2013, I participated in a course for high school students by Goldbelt Heritage Foundation, entitled Why do we live here?

The name of the best-known winter village of Áak’w Aaní refers to the seasonal dynamic of going and coming from gathering places and resource camps.

Our essential question was What factors went into the selection of village sites for Áak’w and T’aa k u ancestors? One of the most powerful educational experiences of my career, it deepened my interest in the locations of ancient settlements. I now feel that these are the most important places in Southeast Alaska for all of us to study, understand and celebrate.

In coming years I hope to substantially expand this section of JuneauNature au Tlingit geography and history. Even from my limited perspective as a Southeast naturalist, the subject has so many fruitful avenues of investigation .

For example, consider the story of the Lost village of Gus’eiX . In 1999, members of G unaaXoo K wáan, along with archeologists and friends from Yakutat and Glacier Bay, relocated an ancient village site that was well known in oral history but unvisited for many decades—so long that only trained eyes could find the clanhouse outlines. Finding this ancestral home was something the participants—and their descendants—will never forget.

Every Tlingit K wáan has a lost village. De nombreux, in fact. Where, aside from Aanch g altsóow, were the homes of Áak’w and T’aa k u K wáans, in the depths of the Little Ice Age? Where were the homes of the microblade seal hunters, when these shorelines splashed hundreds of feet higher against hillsides clothed in wormwood and scrub alder?

Probably my most concise summary of Tlingit geography and history is a chapter in the Natural history of Juneau trails (2013). The full publication—a fund-raiser for Discovery Southeast underwritten by Juneau Community Foundation/Michael Blackwell fund—is not available for download, only for purchase in Juneau bookstores. Mais je ont made that central chapter—People on the land—downloadable here.

In this section

Wetlands Month features Mendenhall Wetlands

Frontyard wetlands in StoryMaps Every May is American Wetlands Month, and this year, it’s especially interesting for residents of Áak’w&hellip

Special trees in Nettle Slide

New angles on Tʼóokʼ dleit ḵaadí, nettle snowslide (Behrends Slide) Late September, 2020 It’s probably time we stopped calling this&hellip

2020 | Richard Carstensen | 90 second slideshow

Digital Fish Creek

Hydrology in the point cloud. Maybe it’s all those years stippling scenes and species portraits, point by point with double-ought&hellip

2020 | Richard Carstensen | 2-minute slideshow

Outer Point Raven’s-eye

Kaalahéenak’u, inside a person’s mouth (Peterson Creek) For Clan Conference in autumn, 2015, I prepared a 7-minute animation exploring the&hellip

2015 | Richard Carstensen | 7-minute slideshow

Chilkat place names

Jilkáat and Jilkoot Aaní, land of Chilkat & Chilkoot people The 2012 cultural atlas edited by Tom Thornton and Harold&hellip

2020 | Richard Carstensen | geopdf, 17MB

Glacial & cultural history of northern Lingít Aaní

A fireside presentation My talk at the Visitor Center in February, 2020 explored the past 20,000 years of glaciation and&hellip

2020 | Richard Carstensen | 27 minutes

Blackwell City Walk: info packet

Another great idea from Mike Cathy Connor and I (Richard Carstensen) have inherited a tradition spearheaded by our friend Mike&hellip

2019 | Mike Blackwell, Richard Carstensen & Cathy Connor | 27 pages

Tsaa T’ei Héen (Admiralty Cove)

‘Lost village’ of Áak’w Kwáan Every Tlingit Kwáan in Southeast Alaska has at least one ‘lost village,’ known in oral history&hellip

2018 | Richard Carstensen | 33 pages

People on the land

The central chapter in my 2013 publication Natural history of Juneau trails, pages 29-36, is a summary of deep and&hellip

2013 | Richard Carstensen | 7 pages (full publication, 72 pages)

Áak’w & T’aakú Aaní: the natural history of resilience

Presentation for Evening at Egan On November 9th, 2018, I gave the second in a series of 4 lectures for&hellip

Nov, 2018 | Richard Carstensen | 36 minutes

Sen Brothers in Aangóon

Because our names both end in “sen,” Doug Chadwick began calling Bob Christensen and me the “Sen Brothers.” Our most&hellip

22012 | Richard Carstensen | 181 pages, 17MB

Teachers at Kanak’aa (Seymour Canal)

Since 2001, under the initiative of our friend John Neary (then with Admiralty Monument now at the glacier visitor center),&hellip

2017 | Richard Carstensen | 68 pages, 11 MB

Atlas of biogeographic provinces (draft)

Heart and edge: Biogeographic provinces of Southeast Alaska An atlas-in-progress for the 22 provinces of Lingít and Haida Aaní. This&hellip

2020 (draft) | Richard Carstensen | 26 page excerpt

1997 fall newsletter. Admiralty impressions: Xutsnoowú through time

Twenty million years on Xutsnoowú, bear fortress (Admiralty Island). Back to the days before glaciers turned it into an island,&hellip

5 | Richard Carstensen | 5 pages

Kids & porpoises

Sealaska Heritage is wrapping up a 10-day culture camp for middle school students. I came along to share information about&hellip

2017 | Richard Carstensen | 1 minute

Sesquicentennial slideshow

For the sesquicentennial year of the 1867 Alaska Purchase, Juneau-Douglas City Museum asked me to create 3 banners showing 150&hellip

2017 | Richard Carstensen | 28 minutes

1867-2017: 150 years of change

Background paper for 3 banners commissioned by the Juneau Douglas City Museum, showing changes to iconic landscapes of Áak’w Aaní&hellip

2017 | Richard Carstensen | 41 Pages

Why do we live here?

Factors in village site selection People on the land, yesterday, today and tomorrow. In early 2013, Goldbelt Heritage Foundation (GHF),&hellip

2014 | Richard Carstensen | 63 pages

Naming our home

Name as story name as narcissism Over the past decade, I’ve grown increasingly interested in cultural differences in the way&hellip

2013: update 2020 | Richard Carstensen | 5 pages

1999 fall newsletter: No Name Bay and other misnomers

My feature essay explores native and non-native places names †in Southeast Alaska. Another piece by Kathy Hocker discusses the importance&hellip


Tlingit History

Chief Anotklosh of the Taku nation. He wears a woven Chilkan blanket of cedar bark and mountain goat wool and a European-style cape, and holds a carved wooden bird rattle. Photograph by W.H. Case, ca. 1913, Juneau, Alaska

According to native tradition, some Tlingit families came into their present territories from the coast farther south while others entered from the interior. In 1741 Chirikoff and Bering discovered the Tlingit country, and they were soon followed by other Russian explorers as well as by explorers and traders from Mexico, England, France, and New England. Among the noteworthy events of this period was the visit of La Pérouse to Lituya Bay in 1786 and the tragic loss of two of his boats loaded with men in the tide rips at its entrance. In 1799 the Russians built a fort near the present Sitka. In 1802 the Sitka Indians rose upon this post, killed part of its inmates, and drove the rest away, but 2 years later Baranoff drove them from their fort in turn and established on its site a post which grew into the present Sitka, the capital successively of Russian America and Alaska Territory until 1906. Russian rule was so harsh that there were frequent outbreaks among the natives so long as the territory remained under their control. In 1836 to 1840 occurred a terrible epidemic of smallpox, brought up from the Columbia River, which swept away hundreds of Indians. In 1840 the Hudson’s Bay Company took a lease from the Russian American Company of all their lands between Cape Splicer and latitude 54° 40′ N. In 1867 the Tlingit were transferred will, the rest of the Alaskan people to the jurisdiction of the United States and since then they have been suffering ever more rapid transformation under the influences of western civilization.


Tlingit People of the Northwest Coast

The coastal Tlingit people live on the beaches and islands in the southeastern Alaska Panhandle, tucked between the tidewater and the rugged coastal mountains. Heavy rainfall creates a luxurious rainforest environment and a temperate climate more like Seattle than Anchorage. The numerous islands create a protected waterway, called the Inland Passage, that permits travel and communication by water.

The Tlingits are the northernmost nation of the Northwest Coast peoples, who range from southern Alaska to the coast of Oregon. These coastal groups created luxurious societies founded upon the abundant resources of the forest and the sea.

To this day, the livelihood of the Tlingit people continues to be linked to the bounty of the natural world. The people maintain interests in both fishing and forestry, industries that have supported the Tlingits for centuries.

Southeast Alaska: The coast of southeast Alaska, with its islands, inlets, estuaries, fjords, and rivers, is the home of the Tlingit people.

Tlingit women achieved fame for their finely twined spruce root baskets decorated with dyed grass applied in a technique termed "false embroidery." Wealthy basket collectors sought to augment their collections with Tlingit examples.

Baskets, pictured left to right

Trinket Basket
Tlingit peoples, Alaska, pre-1923
Sitka spruce (Picea sitchensis) root, unidentified grass, pebbles? Dye H 14.5 x D 17.2 cm 8946-11a & b, gift of H.J. Heinz

Corbeille
Ernestine Hanlon, Tlingit, Leineid (Raven-Dog Salmon) Clan, Hoonah, Alaska, 1995
Sitka spruce root (Picea sitchensis), unidentified grass, natural dyes H 15.5 x D 14.0 35989-1

Corbeille
Tlingit peoples, Alaska, collected 1904
Sitka spruce root (Picea sitchensis), unidentified grass H 27.3 x D 28.2 3167-57

Berry Basket
Tlingit peoples, Alaska, collected 1904
Sitka spruce (Picea sitchensis) root, unidentified grass, commercial cotton, dye H 17.4 x D 13.8 cm 3167-16


Voir la vidéo: Ixsixán, Ax Ḵwáan I Love You My People


Commentaires:

  1. Jerric

    Je pense que vous faites erreur. Discutons-en. Écrivez-moi dans PM, nous communiquerons.

  2. Narr

    À mon avis, vous avez tort. Discutons de cela. Envoyez-moi un courriel à PM, nous parlerons.

  3. Pranay

    Je suis final, je suis désolé, mais c'est absolument un autre, au lieu de cela, cela est nécessaire pour moi.

  4. Arataur

    Vous n'êtes pas correcte. je suis assuré. Je peux le prouver. Écrivez-moi en MP.



Écrire un message