Figurine de prêtre zapotèque

Figurine de prêtre zapotèque


Figure d'ancêtre, Zapotèque

Des vases à offrandes comme celui-ci ont été trouvés dans les tombes de seigneurs et de nobles zapotèques de haut rang dans la vallée d'Oaxaca au Mexique.

Les nobles zapotèques étaient enterrés dans des tombes disposées autour de la place centrale de leur capitale à Monte Albán, fondée au VIe siècle avant notre ère. et a prospéré entre le IIIe et le VIIe siècle de notre ère. Ce site imposant était situé au sommet d'une colline avec vue sur la vallée d'Oaxaca et les montagnes environnantes. La population de soutien, qui à son apogée comptait environ 25 000 habitants, vivait sur les pentes en terrasses de la vallée en contrebas.

Figure d'ancêtre, zapotèque, v. 200 avant J.-C.–800 après J.-C., poterie, de Oaxaca, Mexique, 35 x 27 cm (© Trustees of the British Museum)

Le culte des ancêtres royaux était au centre de la croyance et des pratiques cérémonielles zapotèques et les personnages puissants représentés sur les vases d'offrande - ou les urnes funéraires comme on les appelle également - sont censés représenter ces ancêtres plutôt que des divinités. L'importance de l'ascendance réside dans l'utilisation zapotèque de la généalogie et des lignées ancestrales pour transmettre le pouvoir et la richesse.

Des personnages comme celui-ci ont été trouvés à l'intérieur des tombes, placés à côté des corps, ainsi que dans des niches dans les murs. Ils ont également été retrouvés enterrés dans les sols des centres cérémoniels, apparemment comme des offrandes.

Figure d'ancêtre, zapotèque, v. 200 avant J.-C.–800 après J.-C., poterie, de Oaxaca, Mexique, 35 x 27 cm (© Trustees of the British Museum)

La figure sur cet exemple porte un masque et une coiffe représentant la puissante force surnaturelle des ancêtres représentés. L'ornement de poitrine comporte un glyphe ou un symbole sculpté d'un jour dans le calendrier rituel zapotèque de 260 jours.

L'utilisation exacte et le but de ces navires sont inconnus. Le récipient, ou l'urne, lui-même - généralement un récipient cylindrique caché derrière la figure sculptée - peut simplement avoir été utilisé pour contenir des offrandes périssables, car des restes ont été trouvés à l'intérieur.


Histoire des Amérindiens zapotèques mexicains

Des scientifiques britanniques ont identifié le squelette le plus ancien jamais trouvé sur le continent américain dans une découverte qui soulève de nouvelles questions sur la théorie acceptée de la façon dont les premières personnes sont arrivées dans le Nouveau Monde. Le crâne parfaitement conservé du squelette appartenait à une femme de 26 ans décédée au cours de la dernière période glaciaire au bord d'un lac préhistorique géant qui s'était autrefois formé autour d'une zone maintenant occupée par la banlieue tentaculaire de Mexico.

Des scientifiques de l'Université John Moores de Liverpool et du Laboratoire de recherche d'archéologie d'Oxford ont daté le crâne d'environ 13 000 ans, ce qui le rend plus vieux de 2 000 ans que le record précédent des restes humains les plus anciens du continent. L'aspect le plus intrigant du crâne est qu'il est long et étroit et qu'il a une apparence typiquement caucasienne, comme les têtes des Européens occidentaux blancs d'aujourd'hui. Les Amérindiens d'aujourd'hui ont des crânes courts et larges, typiques de leurs ancêtres mongoloïdes, qui sont connus pour avoir traversé l'Amérique depuis l'Asie sur un pont terrestre de l'ère glaciaire qui s'était formé à travers le détroit de Béring.

L'âge extrême de la femme Peñon a introduit deux scénarios. Il y a peut-être eu une migration beaucoup plus ancienne de personnes de type caucasien avec des crânes longs et étroits à travers le détroit de Béring et ces personnes ont ensuite été remplacées par une migration ultérieure de personnes mongoloïdes ou, de manière plus controversée, un groupe de personnes de l'âge de pierre d'Europe fait le périlleux voyage en mer à travers l'océan Atlantique plusieurs milliers d'années avant Colomb ou les Vikings. Les premiers Américains ont peut-être été des Européens. Ils n'étaient certainement pas mongoloïdes en apparence.

Le crâne et le squelette presque complet de la femme Peñon ont été découverts à l'origine en 1959 et n'auraient pas plus de 5 000 ans. La femme Peñon faisait partie d'une collection de 27 premiers humains du Musée national d'anthropologie de Mexico, qui n'avait pas été datée avec précision à l'aide des techniques les plus modernes. En 2002, sur l'insistance de la géologue Silvia Gonzalez, qui avait l'intuition que les os étaient plus vieux qu'on ne le pensait auparavant, les restes ont été emmenés à l'Université d'Oxford pour être datés au carbone. De petits échantillons d'os provenant de cinq squelettes ont été analysés à l'aide des dernières techniques au carbone et ont daté le crâne d'environ 13 000 ans. L'étude a été évaluée par des pairs et acceptée pour publication dans la revue Human Evolution.

À 13 000 ans, la femme Peñon aurait vécu à une époque où il y avait un vaste lac peu profond dans le bassin du Mexique, une haute plaine naturellement fermée autour de la ville de Mexico d'aujourd'hui, qui aurait été plus fraîche et beaucoup plus humide qu'elle ne l'est. aujourd'hui. D'énormes mammifères auraient erré dans les prairies de la région, tels que les plus grands mammouths du monde avec des défenses de 12 pieds, des paresseux géants de la taille d'un ours, des tatous gros comme une voiture et de redoutables carnivores tels que le tigre à dents de sabre et le grand noir ours. Les os de la femme Peñon, du nom du "petit talon" de terre qui aurait fait saillie dans l'ancien lac, étaient bien développés et en bonne santé, ne montrant aucun signe de malnutrition. Les deux crânes les plus anciens analysés étaient tous deux dolichocéphales, c'est-à-dire qu'ils étaient longs et à tête étroite. Les plus jeunes étaient courts et larges, brachycéphales, typiques des Amérindiens d'aujourd'hui et de leurs ancêtres mongoloïdes d'Asie.

Les découvertes ont une résonance avec le crâne et le squelette de l'homme de Kennewick, qui a été déterré en 1996 dans le fleuve Columbia dans la ville de Kennewick dans l'État de Washington. Le crâne, estimé à 8 400 ans, est également long et étroit et typiquement caucasien.

James Chatters, l'un des premiers anthropologues à étudier l'homme de Kennewick avant qu'il ne soit correctement daté, pensait à l'origine que l'homme était peut-être un trappeur européen qui avait rencontré une mort subite au début du XIXe siècle. L'homme de Kennewick est devenu la figure la plus controversée de l'anthropologie américaine lorsque les tribus indigènes vivant dans la région ont affirmé qu'en tant qu'ancêtre, ses restes devaient leur être rendus en vertu d'une loi de 1990 qui accordait une protection spéciale aux tombes et aux restes des Amérindiens. Le débat s'est intensifié après que certains anthropologues ont suggéré que l'homme de Kennewick était d'origine caucasienne et ne pouvait donc pas être un ancêtre direct des Amérindiens vivant dans la région de Kennewick aujourd'hui. Le Dr Gonzalez a déclaré que l'identification de la femme Peñon comme la plus ancienne habitante connue du continent américain jette un nouvel éclairage sur la controverse quant à savoir qui possède réellement les restes antiques d'Américains morts depuis longtemps.

Les recherches du Dr Gonzales pourraient avoir des implications sur les anciens droits de sépulture des Indiens d'Amérique du Nord, car il est tout à fait possible que l'homme dolichocéphale ait existé en Amérique du Nord bien avant les Indiens indigènes. Encore plus controversée est la suggestion que la femme Peñon pourrait être une descendante des Européens de l'âge de pierre qui avaient traversé l'Atlantique bordé de glace il y a 15 000 ou 20 000 ans.

Cette théorie est apparue pour la première fois lorsque des archéologues ont découvert en Amérique des lames de silex et des pointes de lance qui présentaient une similitude remarquable avec celles façonnées par les Solutréens du sud-ouest de la France qui vivaient il y a environ 20 000 ans, lorsque l'ère glaciaire était à son apogée. Les Solutréens étaient les technologues de leur époque, inventant des choses telles que l'aiguille à chas et le traitement thermique du silex pour le rendre plus facile à écailler en outils. Ils construisaient aussi des bateaux et pêchaient.

Bruce Bradley, archéologue américain et expert en technologie du silex, estime que la méthode solutréenne de façonnage des silex en lames à deux faces correspond parfaitement aux lames de silex de l'âge de pierre trouvées sur certains sites en Amérique. L'un d'eux est la pointe de lance en silex vieille de 11 500 ans trouvée en 1933 à Clovis, au Nouveau-Mexique. Le Dr Bradley a déclaré que les lames de silex qui sont arrivées en Amérique avec les premiers migrants asiatiques étaient totalement différentes dans leur concept et leur mode de fabrication. La pointe Clovis et les silex solutréens partageaient des caractéristiques qui ne pouvaient signifier qu'une origine commune, selon le Dr Bradley. Des études sur l'ADN des Amérindiens ont clairement indiqué un lien avec les Asiatiques d'aujourd'hui, soutenant l'idée d'une migration de masse à travers le pont terrestre de Béring. Une étude ADN, cependant, a également mis en évidence au moins certaines caractéristiques communes avec les Européens, qui ne pouvaient provenir que d'un ancêtre commun relativement récent qui vivait il y a peut-être 15 000 ans, à l'époque des Solutréens.

Tous les spécialistes ne sont pas convaincus des preuves apparemment croissantes d'une migration européenne précoce. Le professeur Chris Stringer, responsable des origines humaines au Natural History Museum de Londres, pense qu'il existe de nombreux exemples en archéologie où divers artefacts provenant de différentes parties du monde peuvent finir par se ressembler, même s'ils ont des origines différentes et la plupart des humains dans le monde à cette époque avait la tête longue. Néanmoins, l'âge remarquable de la jeune femme paléolithique décédée au bord d'un ancien lac au Mexique il y a quelque 13 000 ans a de nouveau suscité la controverse sur la migration la plus extraordinaire de l'histoire de l'humanité.

Les mesures du crâne sur les restes d'un groupe isolé de personnes qui vivaient à la pointe sud de la Basse-Californie du Mexique ont également attisé le débat sur l'identité des premiers Américains. Ces premiers habitants de l'Amérique du Nord différaient également de manière subtile mais significative des Amérindiens modernes, car ils ont également des crânes plus longs et plus étroits.

Les anthropologues pensaient autrefois que les premiers Américains ressemblaient aux Amérindiens modernes. Cela a changé avec la découverte d'un squelette de 10 500 ans appelé Luzia au Brésil, le squelette de 9 000 ans de l'homme de Kennewick dans l'État de Washington et la datation d'un crâne de 13 000 ans d'une femme de 26 ans appelée Peñon III , trouvé sur les rives du lac Texcoco dans la vallée de Mexico. Tous ont des crânes longs et étroits qui ressemblent davantage à ceux des Australiens et des Africains modernes qu'aux Amérindiens modernes, ou aux personnes vivant en Asie du Nord, qui sont considérées comme les parents les plus proches des Amérindiens. Certains chercheurs ont précédemment soutenu qu'il s'agissait simplement d'individus inhabituels, mais les scientifiques ont maintenant identifié les mêmes caractéristiques dans des restes récents de la Basse-Californie.

Rolando González-José, de l'Université de Barcelone, en Espagne, explique que la formation du désert de Sonora a isolé les chasseurs-cueilleurs de Pericú pendant des milliers d'années. Les preuves ADN suggèrent que les premiers immigrants, les Pericú, une tribu éteinte de Basse-Californie, sont plus étroitement liés aux anciennes populations de l'Asie du Sud, de l'Australie et du Pacifique Sud, qu'aux autres Amérindiens et peuples du Pacifique Nord. Les Pericú ont survécu jusqu'à il y a quelques centaines d'années au bout de la péninsule de Baja, mais ils ont disparu lorsque les Européens ont bouleversé leur culture. González-José a mesuré 33 crânes de Pericú et a découvert que leurs caractéristiques étaient similaires à celles des anciens crânes brésiliens. Cela soutient l'idée qu'une première vague de personnes au crâne long et étroit d'Asie du Sud-Est a colonisé les Amériques il y a environ 14 000 ans, et a été suivie par une deuxième vague de personnes d'Asie du Nord-Est il y a environ 11 000 ans, qui avaient des crânes courts. L'idée que
les Pericú représentent une migration plus tôt, plus au sud par bateau ou le long de la côte vers les Amériques est tout à fait plausible. D'une part, tous les tout premiers humains trouvés dans les Amériques semblent plus ressembler aux Austronésiens et aux Aïnous qu'aux Indiens d'Amérique ultérieurs, une migration distincte expliquerait cela.

Joseph Powell, anthropologue à l'Université du Nouveau-Mexique à Albuquerque, n'est pas convaincu. Il pense que les premiers Américains sont venus d'Asie du Sud-Est, mais pense qu'ils sont devenus des Amérindiens modernes, car même avec deux vagues, chacun aurait changé au cours des 10 000 à 12 000 dernières années, grâce à l'adaptation et à la microévolution. La théorie d'une première vague de personnes au crâne long et étroit d'Asie du Sud-Est a cependant été défendue par Walter Neves, à l'Université de Sao Paulo, au Brésil. Il pense que la deuxième vague d'immigrants a peut-être été plus importante et a fini par dominer les Amériques. Neves soutient que le changement de forme du crâne après 8000 ans est trop soudain pour être expliqué par l'évolution.

Une théorie est que deux groupes distincts de personnes ont migré vers l'Amérique du Nord à des moments différents, une autre théorie, une seule population a atteint le continent et, à l'exception de quelques groupes isolés, différents attributs physiques ont finalement évolué.

La région centrale de l'état d'Oaxaca au Mexique est extraordinairement montagneuse. Plusieurs chaînes de montagnes impassibles et leurs vastes éperons pénètrent dans la zone sous divers angles et entrent en collision entrecroisée. Le résultat est un terrain torturé fragmenté en précipices spectaculaires et gorges abruptes, dont quelques-unes se nivellent en de larges et splendides vallées et d'innombrables petites vallées et vallées à différents niveaux d'altitude. Le continent se brise presque en deux à l'isthme de Tehuantepec, dont une partie se trouve à Oaxaca. Les zones côtières sont excessivement chaudes et humides, les chaînes de montagnes hautes, froides, inhospitalières et couvertes de nuages, les vallées tempérées, bien arrosées et souriantes. Ces vallées ont bercé l'une des cultures phénoménales et distinctives de l'humanité. Les ruines de plus de deux cents villes et villages anciens sont actuellement répertoriés et plus d'un millier de sites sont répertoriés comme étant d'importance archéologique. Certaines de ces anciennes villes, encore habitées mais réduites à la taille de petits hameaux, ont des colonnes temporelles archéologiques qui remontent à 600 avant JC, époque I de Monte Alban.

Pendant 3,5 millénaires, des personnes reconnues comme zapotèques ont habité les vallées centrales et les montagnes environnantes de l'État mexicain d'Oaxaca d'aujourd'hui. Depuis leurs origines de chasseurs-cueilleurs, dont les ancêtres se sont installés dans la région il y a 10 à 13 millénaires, les peuples zapotèques ont appris à s'adapter aux environnements variés de l'État, ont domestiqué un certain nombre d'espèces sauvages qui sont aujourd'hui des cultigènes importants. , organisa des centres urbains et développa de grandes entités politiques. Plusieurs études estiment que le nombre de Zapotèques au moment de la conquête espagnole était compris entre 350 000 et un demi-million. L'histoire de ces peuples n'a pas suscité la même attention que celle des Mayas et des Aztèques, et en effet, pendant de nombreuses années, les premières traces de civilisation qui parsèment Oaxaca ont été attribuées aux Olmèques. Les preuves actuelles, cependant, indiquent que les Zapotèques ont probablement été les premiers à développer un certain nombre de caractéristiques qui sont devenues caractéristiques de toute la culture mésoaméricaine ultérieure : les premières cités-états, la première utilisation d'un système numérique de base vingt, la première utilisation de un système d'écriture rébus, et l'invention du système calendaire.

Les Zapotèques s'appellent eux-mêmes par une variante du terme “The People” (Be’ena’a). Les implications de ce terme sont nombreuses : les gens de cet endroit, les vrais gens, ceux qui ne sont pas venus d'un autre endroit, ceux qui ont toujours été ici. En fait, tant les preuves scientifiques que les mythes d'origine sur les Zapotèques démontrent une grande antiquité à Oaxaca pour les Zapotèques et leurs précurseurs. Les Zapotèques, Le Peuple, racontent que leurs ancêtres sont sortis de la terre, de jaguars dans les gens. L'élite zapotèque qui a gouverné, croyait qu'elle descendait d'êtres surnaturels qui vivaient parmi les nuages, et qu'à la mort, ils reviendraient à un tel statut. En fait, le nom sous lequel les Zapotèques sont connus aujourd'hui résulte de cette croyance. Dans la vallée centrale Zapotèque, « The Cloud People’ est Be’ena’ Za’a. Les soldats et marchands aztèques qui commerçaient avec ces peuples traduisirent phonétiquement leur nom en nahuatl : « Tzapotecatl », et les conquérants espagnols transformèrent à leur tour ce nom en zapotèque. Les Mixtèques, une culture sœur des Zapotèques, ont également reçu leur nom aztèque en raison de leur identité de « Cloud People » Ñusabi en mixtèque proprement dit, mais dans leur cas, la traduction en nahuatl était littérale, car « Mixtecatl » se traduit directement par « Personne Cloud » #8217.

L'élite zapotèque et mixtèque de l'époque préhispanique partageait de nombreuses coutumes et croyances, et il est probable qu'elles aient plus en commun avec d'autres élites mésoaméricaines qu'avec la majeure partie du peuple zapotèque. Les Espagnols ont documenté la société zapotèque telle qu'elle fonctionnait au moment de l'arrivée des Européens à Tzapotecapan, ce qui signifie territoire zapotèque, en langue aztèque. Les chroniques espagnoles parlent d'une société spécialisée et stratifiée, avec une classe de dirigeants politiques, de prêtres et de roturiers. Aucun mariage mixte n'a eu lieu entre la noblesse gouvernante et les gens du commun. Les gens du peuple, agriculteurs et artisans, rendaient hommage à la noblesse. La noblesse vivait dans de magnifiques centres cérémoniels et gérait les affaires de l'État, cultivait la connaissance des cycles sacrés de la nature, communiquait avec les dieux et menait la guerre. Alors que les roturiers pouvaient atteindre une grande richesse, ils ne pouvaient pas acquérir un statut noble, ni manger certains aliments, ni utiliser des vêtements et des ornements réservés à la noblesse.

Il y a actuellement 422 937 locuteurs d'une langue zapotèque, qui est le critère minimum utilisé pour établir la population de Zapotèques, selon les statistiques compilées par le gouvernement mexicain. Même si la majorité de ces personnes résident dans leur état natal d'Oaxaca, un noyau important de Zapotèques vit également à la fois dans la capitale mexicaine, Mexico, et à Los Angeles, en Californie. Dans leur pays d'origine, les Zapotèques vivent dans les vallées centrales, les chaînes de montagnes orientales et méridionales, la côte Pacifique et dans l'isthme de Tehuantepec.

Comme dans les temps anciens, la majorité des Zapotèques d'aujourd'hui mènent un mode de vie de subsistance, produisant un certain nombre d'objets artisanaux, principalement des textiles, des tapis zapotèques et de la poterie. [Tapis amérindiens zapotèques mexicains – Femme Peñon] Les cycles de commercialisation préhispaniques sont bel et bien vivants et peuvent être vus lors des échanges commerciaux que les Zapotèques continuent d'organiser dans les principaux centres de marché régionaux de l'État, selon un calendrier de rotation hebdomadaire. Sur ces marchés, on trouve des tapis zapotèques, des produits tropicaux, des fruits de mer, la « tortilla itinérante » grillée, le totopo, de l'isthme, des poteries et des enveloppes tissées de la vallée centrale, des sandales et du café des hauteurs de la Sierra du Nord, et le plein assortiment de produits résultant de la spécialisation et de l'effort zapotèque. Une grande majorité des Zapotèques d'aujourd'hui sont bilingues, parlant leur langue maternelle et l'espagnol, mais la langue zapotèque est répandue dans de tels contextes de marché. La majorité de la population zapotèque monolingue est constituée de femmes, et le manque d'alphabétisation est trois fois plus important chez les Zapotèques que dans la population mexicaine en général.Même si Oaxaca est l'État le plus « indien » du Mexique moderne, le racisme prospère et limite considérablement la santé, la qualité de vie et le potentiel de centaines de milliers de Zapotèques, dont le travail acharné et l'ambition ne sont souvent pas recherchés plus que traditionnellement. tâches subalternes. En conséquence, il existe un taux élevé d'émigration parmi la population autochtone de l'État, principalement vers Mexico et Los Angeles, en Californie. Cela a créé des vides socioculturels et des distorsions dans les communautés rurales d'Oaxaca, et le besoin parmi les Zapotèques de développer des compétences pour faire face à des défis nouveaux et inconnus et poursuivre leurs moyens de subsistance. Même si les Zapotèques ont été un peuple privé de leurs droits, ils comprennent un nombre croissant de médecins, d'ingénieurs et de professeurs professionnels. Certains zapotèques se sont assimilés sans laisser de trace, afin d'échapper au futur limité dont disposent les indiens mexicains d'aujourd'hui. C'est un compromis compréhensible, bien que tragique dans le contexte d'un héritage de plus de 3 millénaires en devenir. Quelques Zapotèques luttent pour les droits de leur peuple, à la fois dans leur Oaxaca natale et dans les nouveaux environs où leurs besoins les ont emmenés.

Dès 3000 ans avant JC, des gens vivaient dans la région de la vallée d'Oaxaca, et peut-être beaucoup plus tôt. Entre 600 et 200 av. Entre 200 avant JC et 200 après JC, un style de céramique zapotèque a commencé à se former, influencé par les cultures du sud, qui ont apporté des objets tels que des vases tripodes. Le règlement le plus important était Monte Alban, qui est devenu un centre cérémoniel majeur pendant cette période ainsi qu'un centre urbain.

Teotihuacan et les influences mayas se sont frayé un chemin dans cette région et ont été incorporées dans la civilisation grandissante. De 350 à 600, Monte Alban traverse ce qu'on appelle aujourd'hui la phase IIIA, connaissant la multiplication des structures, et surtout un culte des morts très élaboré, illustré par des tombes d'une exceptionnelle finesse, et
les somptueuses offrandes laissées avec leurs corps. Les Zapotèques, quant à eux, se sont étendus vers le sud et ont pris Tehuantepec et d'autres centres de cette région. Les gens là-bas aujourd'hui parlent encore la langue zapotèque.

Entre 700 et 1000, la dynastie Zaachila prend le pouvoir et fait de Teozapotlan sa capitale. C'est devenu un État théocratique, et le grand prêtre était souvent la véritable autorité. Pitao, le Grand, était honoré en tant que dieu suprême, le dieu de la pluie était vénéré sous quatre formes différentes.

Les zapotèques avaient leur propre calendrier, composé de 260 jours en quatre divisions de 65, celles-ci étant à leur tour divisées en cinq groupes de 13. En 650 après JC, les astronomes zapotèques s'étaient rendus à Xochicalco pour la réunion unique au cours de laquelle des représentants de diverses cultures synchronisé leurs agendas. L'écriture zapotèque sous forme d'image sur des peaux de daim est également devenue un art. En plus de Zaachila, les Zapotèques ont construit la ville de Mictlan, ou Mitla, avec sa magnifique sculpture architecturale.

De 1000 à 1300 après JC, les Toltèques et les Chichimèques ont poussé les Mixtèques vers le sud. Ils ont finalement atteint la vallée d'Oaxaca, où ils se sont affrontés avec les Zapotèques qui ont abandonné Monte Alban et se sont déplacés vers des centres plus au sud, tels que Yagul et Lambityeco. Une semi-alliance s'est opérée entre les deux groupes lorsque le roi zapotèque épousa une princesse mixtèque en 1280, mais Monte Alban était dans une période de décadence. Même les forces mixtes mixtèques et zapotèques ne purent retenir les Aztèques qui envahirent sous Axayacatl au milieu du XVe siècle. Ils ont réussi à faire reculer les Aztèques sous Ahuitzotl à Guiengola, et le dernier roi de Zaachila, Cocijo-eza, a épousé la fille d'Ahuitzotl, apportant ainsi une alliance et une paix durables. Le fils de ce mariage, Cocijo-pij, était le dernier souverain zapotèque. Il mourut en 1563, longtemps après que les Espagnols eurent pris le contrôle de la région d'Oaxaca.

En 1995, il y avait 7,8 millions de locuteurs de langues maternelles au Mexique, soit 8 % de la population totale. L'État d'Oaxaca est l'État le plus indigène de la république mexicaine, tant en termes de nombre total d'habitants autochtones que de nombre de cultures autochtones représentées à l'intérieur de ses frontières. Il existe 289 langues autochtones vivantes au Mexique. L'aztèque, le maya et le zapotèque sont les plus parlées.

La langue maternelle la plus parlée à Oaxaca aujourd'hui est le zapotèque, avec environ 423 000 locuteurs. La langue zapotèque appartient au grand groupe linguistique otomangue. Sur les 173 langues otomangues vivantes, 64 sont zapotèques. Ceux-ci sont ensuite divisés en trois sous-groupes géographiques au sein de l'État d'Oaxaca : le nord, le sud et l'isthme zapotèque, avec un léger chevauchement avec les États voisins du Chiapas et de Veracruz.

Le zapotèque est une langue tonale riche en sons et en prononciation. Parce que l'ensemble des sons utilisés pour parler zapotèque est plus grand que pour les langues européennes, il est difficile de le capturer avec précision avec l'alphabet romain standard. C'était un problème pour les frères espagnols au 16ème siècle, quand ils ont commencé à écrire des catéchismes zapotèques et à composer des grammaires et des vocabulaires de la langue.

Les théories actuelles suggèrent que 10 000 ans avant le présent, les habitants paléo-indiens de la région partageaient une seule langue. Au fur et à mesure que les groupes de population ont commencé à s'installer et à se différencier selon des lignes régionales, leur discours a également commencé à diverger. Entre 10 et 7 mille passés, trois grandes familles linguistiques s'étaient différenciées : le groupe uto-aztèque du nord, le groupe maya du sud et le groupe proto-otomangue central. Le groupe central proto-otomangue s'étendait de l'actuel État mexicain d'Hidalgo jusqu'à l'extrémité sud de l'Oaxaca d'aujourd'hui.

Au cours des millénaires suivants, diverses branches ont continué à diverger au sein de chaque groupe linguistique, et au sein de l'otomangue, les branches les plus importantes étaient les otomi-pamé, chocho-popoloca-mazateco, mixe-zoque et mixtèque-zapotèque. Une fission linguistique clé semble s'être produite il y a environ 5 700, lorsque Mixtèques et Zapotèques ont commencé à diverger. Ces estimations glotochronologiques sont corroborées par les données archéologiques disponibles pour chacun de ces peuples. Par exemple, les analyses glotochronologiques indiquent, et l'archéologie corrobore, une grande atomisation de la culture zapotèque suite au début de la longue période de décadence de la grande capitale à Monte Albán. Parallèlement à cet événement, qui a commencé au VIIIe siècle de l'ère commune, un certain nombre de variantes dialectiques du zapotèque sont apparues dans les régions montagneuses entourant la vallée centrale d'Oaxaca.

S'il est clair que les langues zapotèques d'aujourd'hui partagent des points communs les unes avec les autres et avec une langue ancestrale comme l'espagnol, le portugais, l'italien, le français, le romain et le roumain avec le latin, les langues zapotèques sont largement inintelligibles pour les locuteurs natifs des autres langues. Cependant, dans les langues zapotèques, comme dans les langues romanes, l'un des points communs les plus préservés est le système de numérotation. Bien qu'un isthme et un zapotèque des montagnes puissent difficilement converser dans leurs propres dialectes, puisque leurs langues ont divergé des zapotèques de la vallée il y a 8 siècles et n'ont pas interagi de manière significative depuis, ils se reconnaîtraient chacun les numéros de l'autre.


Mitla : Le Temple des Enfers

On pense que les ruines de Mitla sont les restes d'une ville mystérieuse appelée Mictlan, qui se traduit par « Demeure des morts ». Mictlan a été décrit par les premiers chroniqueurs espagnols comme étant un lieu où les peuples zapotèque et mixtèque enterraient leur élite. Les Zapotèques appelaient cet endroit Lyobaa, ce qui se traduit par "lieu de sépulture", car ils croyaient qu'il y avait un tunnel vers le monde souterrain.

Bâtiment 2 : Cela aurait-il pu être le Temple des Enfers ?

Les légendes entourant Mitla remontent à l'Antiquité. Le folklore zapotèque dit que les bâtisseurs de la ville vivaient à une époque avant le soleil et lorsque le soleil est apparu, ils ont essayé de fuir vers les enfers, mais ont été transformés en pierre. Les idoles de pierre sont devenues une source d'un grand pouvoir mystique et étaient au cœur de l'importance de Mitla. Avoir accès aux ancêtres d'une époque précédente, une ère des dieux, a fait de Mitla un endroit qui a attiré l'élite de tout le royaume qui voulait des informations et du pouvoir de ces reliques, et de passer dans le monde souterrain avec elles. Mais ce ne sont pas seulement les reliques de pierre qui intéressaient les gens, mais aussi le tunnel dans lequel elles ont été trouvées.

En raison de la destruction délibérée des codex zapotèques par les missionnaires chrétiens, le premier récit écrit de Mitla date du milieu du XVIe siècle, par un chroniqueur espagnol nommé Toribio de Benavente. Il enregistre :

“Quand quelques moines de mon ordre, le franciscain, passèrent, prêchant et flétrissant, à travers la province de Zapoteca, dont la capitale est Tehuantepec, ils arrivèrent dans un village qui s'appelait Mictlan, c'est-à-dire Underworld… ils parlèrent de bâtiments qui étaient plus fiers et plus magnifiques que tous ceux qu'ils avaient vus jusque-là en Nouvelle-Espagne. Parmi eux se trouvait un temple du mauvais esprit et des salons pour ses serviteurs démoniaques, et entre autres belles choses il y avait une salle avec des panneaux ornementés, qui étaient construits en pierre dans une variété d'arabesques et d'autres dessins très remarquables. Il y avait là des portes dont chacune n'était construite que de trois pierres, deux verticales sur les côtés et une en travers, de telle manière que, bien que ces portes fussent très hautes et larges, les pierres suffisaient à toute leur construction. Il y avait une autre salle dans ces bâtiments, ou temples rectangulaires, qui était entièrement érigée sur des piliers de pierre ronds, très hauts et très épais…Ces piliers étaient faits d'une seule pièce…”

Cet extrait, contemporain de l'utilisation active de la ville par les zapotèques, marie le nom de Mictlan avec une description des bâtiments qui se trouvent sur le site archéologique de Mitla. Cette brève description fait également allusion à la préoccupation de Mitla pour le monde souterrain - un thème qui est ensuite décrit de manière concise par un autre chroniqueur chrétien, Francesco de Burgoa.


Bâtiment 6 : Dessins géométriques Dans la Geográfica Descriptión, publiée en 1674, Burgoa parle longuement de Mictlan, décrivant à nouveau les caractéristiques que l'on trouve sur le site moderne de Mitla :

“L'extérieur est d'une fabrication si extraordinaire que sur un mur de maçonnerie d'environ une aune (cour) de hauteur sont placées des dalles de pierre avec un bord en saillie, qui forment le support d'un nombre infini de petites pierres blanches…qui sont aussi lisses et réguliers comme s'ils étaient tous sortis d'un même moule. Ils avaient tellement de ces pierres qu'en les plaçant l'une à côté de l'autre, ils formaient avec elles un grand nombre de beaux motifs géométriques différents, chacun d'une aune large et s'étendant sur toute la longueur du mur, chacun variant en motif. a toujours semblé inexplicable aux plus grands architectes est l'ajustement de ces petites pierres sans une seule poignée de mortier, et le fait que sans outils, avec rien que des pierres dures et du sable, ils pouvaient réaliser un travail si solide que, bien que toute la structure soit très ancien et personne ne sait qui l'a fait, il a été conservé jusqu'à nos jours ».

Les récits de Burgoa décrivent en détail les bâtiments de Mitla et leur fonction et donnent un aperçu incroyable du fonctionnement de cet épicentre religieux. En particulier, sa description des salles souterraines et des cérémonies qui s'y déroulent sont extrêmement révélatrices :

« Il y avait quatre chambres au-dessus du sol et quatre en dessous. Ces derniers étaient disposés selon leur destination de telle sorte qu'une chambre de devant servait de chapelle et de sanctuaire pour les idoles, qui étaient placées sur une grande pierre qui servait d'autel.

Burgoa raconte ensuite comment, lors d'importants rituels et funérailles, la zone de la chapelle était remplie d'encens et le grand-prêtre s'est préparé à un état de transe au cours duquel "aucun des gens du commun ne l'a vu ou n'a osé le regarder en face, convaincu que s'ils le faisaient, ils tomberaient morts sur la terre en punition de leur audace. Borgoa nous donne ensuite une description fantastique de la tenue des grands prêtres :

« Lorsqu'il entra dans la chapelle, ils lui mirent un long vêtement de coton blanc fait comme une aube, et par-dessus un vêtement en forme de dalmatique, qui était brodé d'images de bêtes sauvages et d'oiseaux et ils mirent un bonnet sur sa tête, et à ses pieds une sorte de soulier tissé de nombreuses plumes colorées".

La phase suivante de la cérémonie consiste à communiquer avec les esprits que, d'une manière chrétienne sceptique, Burgoa rejette comme une forme de tromperie bon marché :

« [Le Grand-Prêtre] s'inclina devant les idoles, puis dans des murmures tout à fait inintelligibles, il se mit à converser avec ces images, ces dépositaires d'esprits infernaux, et continua cette sorte de prière avec des grimaces et des contorsions hideuses, poussant des sons inarticulés, qui remplissait tous ceux qui étaient présents de peur et de terreur, jusqu'à ce qu'il sorte de cette transe diabolique et raconte à ceux qui se trouvaient autour des mensonges et des inventions que l'esprit lui avait communiquées ou qu'il avait lui-même inventé ».

Burgoa explique également ce qui s'est passé pendant les rituels les plus importants qui comprenaient le sacrifice humain :

"Quand des êtres humains étaient sacrifiés... les assistants du grand prêtre étendaient la victime sur une grosse pierre, découvrant sa poitrine, qu'ils déchirent avec un grand couteau de pierre, tandis que le corps se tordait dans des convulsions effrayantes, et ils déposèrent le cœur nu, l'arrachant, et avec elle l'âme, que le diable prit, tandis qu'ils portaient le cœur au grand prêtre afin qu'il puisse l'offrir aux idoles en le portant à leur bouche… et le corps fut jeté dans la sépulture -lieu de leurs "bienheureux’, comme ils les appelaient".

Après avoir longuement décrit la première chambre souterraine, Burgoa décrit ensuite brièvement les fonctions des deuxième et troisième :

« La seconde chambre était le lieu de sépulture de ces grands prêtres, la troisième celle des rois de Théozapotlan, qu'ils amenèrent ici richement vêtus de leurs plus beaux atours, plumes, bijoux, colliers d'or et pierres précieuses, plaçant un bouclier en la main gauche et un javelot dans la droite, comme ils s'en servaient à la guerre. Et lors de leurs rites funéraires, un grand deuil régnait sur les instruments qui étaient joués, émettaient des sons lugubres et avec des lamentations fortes et des sanglots continus, ils chantaient la vie et les exploits de leur seigneur jusqu'à ce qu'ils le déposent sur la structure qu'ils avaient préparée à cet effet.

Ce dernier passage donne un excellent aperçu des rites funéraires que les peuples zapotèques/mixtèques pratiquaient à Mitla. Les rois de Theozapotlan étaient les chefs tribaux de la capitale zapotèque voisine de Teozapotlan, qui est maintenant une ruine connue sous le nom de Zaachila, mais Mitla était uniquement un lieu de repos pour les rois et c'est la description de Burgoa de la quatrième et dernière chambre qui est la plus mystérieuse et intéressant:

« La dernière chambre (souterraine) avait une deuxième porte à l'arrière, qui menait à une pièce sombre et horrible. Celle-ci était fermée par une dalle de pierre qui occupait toute l'entrée. Par cette porte, ils jetèrent les corps des victimes et des grands seigneurs et chefs tombés au combat et les ramenèrent de l'endroit où ils étaient tombés, même quand c'était très loin ».

C'est la première fois que Burgoa mentionne le mystérieux passage de la légende zapotèque dans lequel les effigies ont été trouvées et d'où son pouvoir a été conféré. Jusqu'à présent, les salles souterraines de Mitla n'étaient que cela – des salles souterraines. Mais maintenant, nous avons la mention du passage vers le monde souterrain, et il poursuit en disant :

« beaucoup de ceux qui étaient opprimés par des maladies ou des épreuves ont supplié ce prêtre infâme de les accepter comme des sacrifices vivants et de leur permettre d'entrer par ce portail et d'errer dans l'intérieur sombre de la montagne, pour chercher les lieux de festin de leurs ancêtres & sur compte de cet horrible gouffre qu'ils appelaient ce village Liyobaa ».

Burgoa relie de nombreux aspects de Mitla dans ce dernier segment. Premièrement, le Grand Prêtre de Mitla avait le pouvoir de vie et de mort et pouvait donner accès aux enfers à des personnes vivantes pour se suicider. Ce passage souligne également que Mitla abritait un passage souterrain que même Burgoa, avec ses opinions chrétiennes, considérait comme un "abîme horrible”. Burgoa poursuit en révélant que même les missionnaires chrétiens qui avaient été chargés de dissiper les mythes païens ont fini par croire aux pouvoirs obscurs du passage lorsqu'il déclare que :

« [Le peuple de l'Évangile] apprit par les récits qui s'étaient transmis que tous étaient convaincus que cette caverne humide s'étendait à plus de trente lieues sous terre, et que son toit était soutenu par des piliers. Et il y avait des gens, des prélats zélés avides de savoir, qui, pour convaincre ces gens ignorants de leur erreur, entrèrent dans cette grotte accompagnés d'un grand nombre de personnes portant des torches allumées et des tisons, et descendirent plusieurs grandes marches. Et ils tombèrent bientôt sur de nombreux grands contreforts qui formaient une sorte de rue. Ils avaient prudemment emporté avec eux une quantité de cordes pour s'en servir comme lignes directrices afin de ne pas se perdre dans ce labyrinthe déroutant. Et la putréfaction et la mauvaise odeur et l'humidité de la terre étaient très grandes, et il y avait aussi un vent froid qui soufflait leurs torches. Et après avoir parcouru une courte distance, craignant d'être envahis par la puanteur, ou de marcher sur des reptiles venimeux, dont certains avaient été vus, ils ont résolu de sortir à nouveau, et de murer complètement cette porte arrière de l'enfer. . Les quatre bâtiments au-dessus du sol étaient les seuls qui restaient encore ouverts, et ils avaient une cour et des chambres comme celles souterraines et les ruines de celles-ci ont duré jusqu'à nos jours ».

À la fin de ce segment, Burgoa mentionne qu'il ne reste que «les quatre bâtiments au-dessus du sol» - et cette description date du milieu du XVIIe siècle, peu de temps après sa première visite par les missionnaires à la fin du XVIe siècle. Cela révèle la rapidité avec laquelle Mitla a été démantelé et nous dit que les bâtiments que nous voyons aujourd'hui sont tout ce qui existe depuis que les missionnaires chrétiens ont découvert le but infernal de la ville au 16ème siècle. Burgoa poursuit en décrivant le type d'activités qui ont eu lieu dans les bâtiments supérieurs que nous voyons aujourd'hui :

L'une des pièces au-dessus du sol était le palais du grand prêtre, où il s'asseyait et dormait, car l'appartement offrait de la place et la possibilité de tout. Le trône était comme un coussin haut, avec un dossier haut contre lequel s'appuyer, tout en peau de tigre (probablement en fait de jaguar), entièrement rembourré de plumes délicates, ou d'herbe fine qui servait à cet effet. Les autres sièges étaient plus petits, même lorsque le roi venait lui rendre visite.L'autorité de ce prêtre diabolique était si grande qu'il n'y avait personne qui osait traverser la cour, et pour éviter cela, les trois autres chambres avaient des portes à l'arrière, par lesquelles même les rois entraient. A cet effet, ils avaient des ruelles et des passages à l'extérieur en haut et en bas, par lesquels les gens pouvaient entrer et sortir quand ils venaient voir le grand prêtre. . .La deuxième chambre au-dessus du sol était celle des prêtres et des assistants du grand prêtre. Le troisième était celui du roi à son arrivée. Le quatrième était celui des autres chefs et capitaines, et bien que l'espace fût petit pour un si grand nombre et pour tant de familles différentes, ils s'accommodaient pourtant les uns des autres par respect pour le lieu, et évitaient les dissensions et les factions. De plus, il n'y avait pas d'autre administration de la justice dans ce lieu que celle du grand prêtre, au pouvoir illimité duquel tous s'inclinaient… Toutes les chambres étaient propres et bien meublées avec des nattes. Il n'était pas d'usage de dormir sur des lits, quelque grand seigneur que fût. Ils utilisaient des nattes tressées avec beaucoup de goût, qui étaient étalées sur le sol, et des peaux douces d'animaux et des tissus délicats pour les revêtements ».

Les descriptions de Mitla par Burgoa nous donnent un aperçu incroyable du fonctionnement de cette ville mystérieuse. Sans doute le site archéologique est-il le même que celui que décrit Burgoa, mais où est ce passage souterrain ? Burgoa décrit le Grand Prêtre comme opérant et vivant dans une structure avec quatre pièces au-dessus du sol et quatre pièces en dessous. Il mentionne également les piliers et les linteaux qui correspondent à ceux trouvés dans le bâtiment le plus emblématique et probablement le plus important de Mitla, le bâtiment 7.

Plus tard, il dit que « personne n'osait traverser la cour » et donc « les trois autres chambres avaient des portes à l'arrière », ce qui correspond au plan du « Groupe des colonnes » avec sa cour carrée entourée des quatre bâtiments. Cependant, tous les groupes suivent ce même plan, il pourrait donc toujours s'agir de n'importe lequel d'entre eux. Il y a des chambres funéraires sous de nombreux bâtiments et elles ont toutes une forme cruciforme inhabituelle, qui correspond à la description des quatre salles souterraines, bien que rien trouvé à Mitla ne corresponde à la description d'un espace caverneux qui mène à 30 lieues sous terre. Mais, Burgoa dit que ce tunnel a été bloqué pour toujours par les missionnaires et le moyen le plus évident pour
Fig MTU01 : Église de San Pedro Pour avoir bloqué une « porte dérobée vers l'enfer », les chrétiens auraient construit une église au-dessus de celle-ci. Une église convient parfaitement, l'église de San Pablo, qui se trouve dans le groupe nord (également connu sous le nom de groupe de l'église).

Il semblerait donc très probable que le Groupe Nord soit le Temple des Enfers. Le groupe nord est parmi les plus anciens de ceux trouvés à Mitla et les plus décorés, avec des pierres et des peintures murales complexes. Les peintures murales sont vastes et sont censées raconter l'histoire du mythe de la création zapotèque, ce qui est très approprié si ce groupe est le Temple des Enfers. Le groupe contient également des colonnes dont deux sont encore visibles à l'extérieur de l'église, comme le montre la figure MTU01.

En fin de compte, il est légèrement hors de propos d'identifier exactement où se trouvait le temple des Enfers sur le site. Ce que Burgoa fournit ici est un excellent aperçu de l'ordre religieux de la civilisation zapotèque et du pouvoir exercé par le grand-prêtre de Mitla. À travers ses écrits, nous pouvons voir à quel point il était important d'être enterré parmi la grandeur et à quel point ces grands ancêtres enterrés étaient importants. Mitla était sans aucun doute un centre religieux très important dont le succès, la richesse et la puissance se sont construits autour de son prestige comme lieu de repos pour ceux qui voulaient être enterrés avec les dieux. Cela en fit à son tour le principal centre de contact avec les grands esprits pour obtenir des conseils, des prophéties et des malédictions. Sans aucun doute, beaucoup d'argent s'échangeait des mains pour assurer un enterrement au sein de la ville ou pour employer les services du Grand-Prêtre pour contacter les ancêtres – et cette richesse se voit dans les quelques ruines qui restent. Ce qui ne fait aucun doute, c'est que Mitla est en effet la « Demeure des morts » et la maison du Temple des Enfers.

Tous les extraits cités utilisés dans cet article sont en fait tirés d'un livre de Lewis Spence, intitulé Myths of Mexico and Peru, publié pour la première fois en 1914 (ISBN 0-89341-031-4 ou téléchargeable ici : https://archive .org/details/mythsofmexicope00spen).


Zapotèque

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Zapotèque, Population indienne d'Amérique centrale vivant dans l'est et le sud d'Oaxaca, dans le sud du Mexique.

La culture zapotèque varie selon l'habitat - montagne, vallée ou littoral - et selon l'économie - subsistance, culture de rente ou urbaine et la langue varie de pueblo à pueblo, existant dans plusieurs dialectes mutuellement inintelligibles, mieux appelés langues distinctes. En général, cependant, la société zapotèque est orientée autour des villages ou des villes centrales et a une base agricole. Les cultures de base sont le maïs, les haricots et les cultures commerciales de courges telles que le café, le blé et la canne à sucre sont cultivées là où le climat le permet. La chasse, la pêche et la cueillette d'aliments sauvages sont également pratiquées. L'agriculture est basée sur le défrichage sur brûlis, et la charrue et les bœufs sont utilisés dans la culture.

L'artisanat est encore pratiqué dans certaines régions, il s'agit principalement de la poterie, du tissage et du tissage de fibres de palmier. Les vêtements vont du traditionnel (en particulier pour les femmes) au moderne. La tenue traditionnelle pour femme se compose d'une jupe longue, d'une tunique longue (huipil ), et un châle ou une coiffe enveloppante. La tenue masculine, lorsqu'elle n'est pas moderne, se compose d'un pantalon ample et ample, d'une chemise ample, parfois avec des sandales à plis et un chapeau de paille ou de laine. La religion des Zapotèques est catholique romaine, mais la croyance aux esprits, aux rituels et aux mythes païens persiste, dans une certaine mesure mêlée au christianisme. Les compadrazgo, un système de parenté rituelle établi avec les parrains et marraines, est important.


Histoire épique du monde

Monte Albán fut l'une des premières villes du Nouveau Monde. Aujourd'hui en ruine, il servait autrefois de magnifique site cérémoniel avec des terrains de balle, des places, des tunnels, des tombes et des bâtiments. Les archéologues ont des preuves que ces gens connaissaient l'irrigation car il y a des terrasses pour permettre à l'eau de source de s'écouler et d'entretenir leurs cultures.

Comme d'autres groupes mésoaméricains, ils pratiquaient des sacrifices humains rituels. Les cérémonies étaient complexes, utilisant des couteaux d'obsidienne pour découper le cœur battant de la victime du haut d'une pyramide.


Des tombes ont été fouillées où les restes des rois et des prêtres ont été enterrés avec des objets funéraires ornés, certains avec des métaux précieux. Monte Albán était idéal comme centre cérémonial car il se trouvait près du point de rencontre de trois bras de la vallée d'Oaxaca.

Les périodes de temps de ces cultures sont définies en termes de chronologie mésoaméricaine. Le Formatif est divisé en trois groupes : Early, Middle et Late (300 avant notre ère� ce) et le Classic en quatre : Early (150� ce), Late Classic (650� ce), Early Postclassic (900&# 82111200 ce) et postclassique tardif (1200� ce). Les zapotèques et les mixtèques ont occupé la vallée d'Oaxaca au Mexique de la fin de la formation à la fin de la période postclassique.

Les premiers Zapotèques ont vécu pendant la période de formation moyenne (période préclassique) 500� av. L'une des premières preuves archéologiques trouvées était un message macabre sous la forme de gravures sur des stèles (monuments de pierre).

C'était un bas-relief (sculpture en relief) d'un homme mort, dépouillé de tout vêtement avec du sang sortant de sa poitrine et quelques rouleaux avec des glyphes (écriture décorative) entre ses jambes. Il représentait probablement un ennemi qui avait été sacrifié.

Le style d'art, connu sous le nom de Danzantes, ou danseurs, est unique à la culture zapotèque et typique de cette période. Le style diffère des autres arts mésoaméricains car les figures humaines sont courbes, non angulaires, sans vêtements, décoration corporelle ou bijoux.

Zapotèque

Ils sont montrés dans des positions actives plutôt que dans des positions de type posé qui étaient caractéristiques des dirigeants d'autres périodes. Ces personnages sinistres sont captifs, à l'agonie parce qu'ils ont été rituellement torturés et sacrifiés.

Leurs yeux sont fermés, leurs langues sont saillantes et leurs mains et leurs pieds sont mous. On pense qu'ils représentent des individus de haut niveau qui ont été tués par d'autres dirigeants parce qu'ils sont représentés comme vieux, avec des barbes et sans dents.

Les glyphes, combinaison de symboles phonétiques, de chiffres et d'éléments idéographiques, ont été les premiers au Mexique. Les Zapotèques avaient un calendrier basé sur une année de 260 jours et un cycle de 52 ans. Leur poterie comprenait des becs ou des bols creux à trois pieds fabriqués à partir d'argile grise fine. On estime que cette première culture de Monte Albán I a soutenu une population d'environ 10 000 à 20 000.


À partir d'environ 200 av. à 250 ce. (Début de la période classique), les Zapotèques vivaient dans une relative harmonie et confort. Quelques nouveaux bâtiments ont été construits. L'un d'eux aurait pu être un observatoire car il était orienté dans la direction d'une étoile brillante connue sous le nom de Capella.

Un autre bâtiment (appelé bâtiment J) a de nombreux couloirs sombres étroits qui se connectent à un sommet commun. A l'extérieur, il y a des glyphes plus typiques avec des coiffes élaborées, mais ils ont les yeux fermés.

On pense que ces têtes et symboles représentent à la fois des notations de date et des enregistrements de victoire sur les ennemis voisins lorsqu'une ville particulière a été attaquée et conquise. Les cultures plus anciennes ont souvent documenté les guerres de cette manière.

Bien que le contact avec les Mayas soit évident dans les éléments de l'art maya incorporés dans leur poterie, à l'époque classique, il y avait plus d'influence de Teotihuacán, le gigantesque complexe au nord-est d'Oaxaca. Les zapotèques ont continué à construire des terrasses et ont maintenu leur langue zapotèque, qui est restée dominante.

Ils avaient un panthéon animé : le dieu de la pluie, Cocijo le dieu du maïs, Pitao Cozobi un serpent à plumes, un dieu chauve-souris, un dieu du feu et une déesse de l'eau. Les Zapotèques ont prospéré à Monte Albán jusqu'à environ 700 avant notre ère, date à laquelle ils ont abandonné le site, probablement à cause de nouveaux envahisseurs du nord-ouest.

Les Zapotèques se sont déplacés à 25 miles au sud-ouest d'Oaxaca dans une zone appelée Mitla, du mot nahuatl Mictlan, qui signifie lieu des morts. Cependant, ils l'appelaient Lyobaa, Lieu de Repos. Ils ont construit cinq bâtiments somptueux, gardés par un fort sur une colline stratégique.

Ces bâtiments subsistent malheureusement après le contact européen, l'église a détruit et remplacé les structures religieuses indigènes. Une église de la période coloniale a été construite juste au-dessus de l'une de ces structures.

Ruine mixtèque

Mixtec vient d'un mot aztèque qui signifie Lieu des Nuages, mais le peuple, les Mixe, utilisait le mot Ayuk pour se décrire. Cela signifiait “mot” ou “langue,” un mot lié à ha”yyu:k, “peuple des montagnes.”

Ils sont surtout connus pour leurs livres élégants appelés codex dans lesquels ils ont dessiné des figures qui ressemblaient à des dessins animés. Ces livres en peau de daim se dépliaient pour former une longue bande, qui pouvait être lue phonétiquement. Huit codex mixtèques ont survécu avant la conquête.

Vers 850, au début de la période classique, les Mixtèques vivaient dans des villages perchés au nord-ouest d'Oaxaca. Au cours du Postclassique, vers 1000, ils se sont déplacés dans les zones adjacentes, puis dans la vallée d'Oaxaca parce qu'ils estimaient que Monte Albán était à l'abri des envahisseurs.

Les villes les plus connues des Mixtèques étaient Tilantongo et Teozacualco. Ils avaient de superbes compétences artistiques dans la sculpture, le travail des métaux, la peinture et l'orfèvrerie. Il y a un crâne grandeur nature façonné à partir d'un énorme morceau de quartz, d'origine mixtèque, exposé au musée d'anthropologie Inah de Mexico.

Les immenses centres construits par les Mixtèques étaient principalement résidentiels. Les activités quotidiennes se déroulaient au fond de la vallée mais les sommets des collines étaient réservés aux sites cérémoniels. À la période postclassique, la plupart du territoire zapotèque antérieur était sous leur contrôle. Leur succès est attribué à la manière dont ils ont organisé les groupes sociaux et ont interagi avec les autres.

La classe dirigeante héréditaire (caciques) était la plus élevée, à côté d'un noble héréditaire (tay toho), d'une classe ouvrière (macehuales) et, dans certaines régions, d'une classe de serviteurs-locataires (terrazgueros) qui pouvait être comparée au serf féodal européen en statut.

Comme dans toute hiérarchie, les couches supérieures avaient des privilèges et du pouvoir, donc plus d'une épouse et le contrôle des ressources naturelles, bien que le sexe ne jouait pas un rôle important dans la structure sociale. Les lignes de parenté bilatérales déterminaient le lignage, ce qui était plus important pour les Mixtèques. Les femmes macehuales aussi bien que les hommes pouvaient posséder des terres.

Leur langue avait des symboles uniques représentant des sons par rapport à d'autres langues écrites qui utilisaient des glyphes et des rébus pour communiquer. Les noms d'animaux figuraient en bonne place dans les titres de leurs dirigeants tels que Eight Deer, Three Alligator, Four Tiger ou Jaguar Claw en raison de leur signification symbolique.

Les naissances, les décès, les mariages et les conquêtes de terres sont documentés. Le rang, la profession et le statut social étaient définis par une ornementation spéciale. Le souverain le plus connu et le plus puissant, Eight Deer, avait cinq femmes, et sa vie est minutieusement documentée dans le Codex Nuttal.


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Ancienne religion zapotèque : une perspective ethnohistorique et archéologique

Presses universitaires du Colorado

Michael Lind commence Ancienne religion zapotèque : une perspective ethnohistorique et archéologique à Lambityeco, près de Tlacolula dans la vallée d'Oaxaca, sur un site de la phase Xoo classique tardive (650-850 après JC) intitulé Mound 190 qui a peut-être abrité une « série de palais superposés occupés par plusieurs générations de prêtres importants » (p. xvii). Les réalités sacrées et religieuses en jeu dans ce site sont ensuite discutées par rapport aux réalités des connaissances documentaires espagnoles post-contact et post-conquête sur les Zapotèques rassemblées dans des documents espagnols inégaux et difficiles à localiser qui datent des XVIe et XVIIe siècles. Les tensions entre les connaissances archéologiques et historiques liées à la religion zapotèque sont ici immédiates et intentionnelles, l'auteur provoquant le besoin, comblé en partie par son propre travail, de concilier ces tensions et d'offrir un nouvel éclairage sur la nature des systèmes de croyances et des relations sociales religieuses. organisation des anciens zapotèques. En ne faisant pas immédiatement référence à Mitla dans sa préface, Lind pointe de manière provocante les réalités encore peu étudiées, complexes et multi-sites de l'organisation religieuse, de la structure et des éléments d'infrastructure de l'ancien monde zapotèque. En effet, au fur et à mesure que le livre avance, la complexité inhérente au monde des divinités zapotèques est de plus en plus connue.

L'étude de Lind combine l'attention aux découvertes archéologiques du postclassique avant la conquête, ainsi que des documents des deux premiers siècles après la conquête dans le but de décrire et d'interpréter la nature de l'ancienne religion zapotèque. (p. 1) Alors que les Zapotèques avaient une conception du « sacré », ils n'avaient pas de mot pour désigner la religion. (p. 2) Dans sa revue de la théorie sur les liens entre religion et organisation sociale, les idées sont liées au « système socioculturel » tandis que les rituels servent d'acteurs de « principes ou mythes religieux » (p. 2). Pour Lind, la religion zapotèque est « conçue comme une vision du monde partagée » qui a servi à « intégrer » sa culture cité-état (p. 3). Lind situe son propre travail dans une trajectoire d'études sur les Zapotèques, y compris le travail d'Eduard Seler, un manuscrit de 1910 de Martinez Gracida et d'autres travaux de Victor de la Cruz et le travail de Winter Seler, de manière significative, a souligné "une unité de base" parmi les Nahuas, les Mayas et les structures religieuses zapotèques, tandis que d'autres comme Wigberto Jiménez Moreno ont contesté ce point de vue. L'exploration par Louise Burkhart des concepts nahua en tant que fonctionnement post-contact dans le dialogue avec les concepts chrétiens était en outre innovante en déconstruisant les hypothèses inhérentes aux documents coloniaux s'ils étaient lus dans leur sens (p. 4). Alors, dans quelle mesure Lind propose-t-il quelque chose de nouveau à l'étude des Zapotèques ? Il affirme que les « cérémonies et rituels » des Zapotèques sont « peu connus » par rapport à la vaste discussion donnée aux Nahua et aux Mayas (p. 4). Au fur et à mesure que l'on se déplace dans le corps de l'œuvre, il devient clair que l'étude de Lind est impressionnante et détaillée qui accorde une attention méticuleuse à la vie cérémonielle et rituelle zapotèque façonnée en bonne place par les hiérarchies sacerdotales et le culte des idoles, des divinités et des ancêtres.

Ce livre est très structuré et commence par se concentrer sur la manière dont les divinités zapotèques ont été révélées dans des documents des XVIe et XVIIe siècles, puis passe à une description des prêtres et des cérémonies du temple. Les chapitres ciblés de Lind sur Mitla et Yagul révèlent l'attention portée à l'infrastructure, tandis que son tour vers le colani au chapitre sept, intitulé letrados ou maestros en espagnol, provoque une réinterprétation du rôle de ces prêtres de communauté qui « n'avaient pas de personnel dans les temples, n'étaient pas célibataires et résidaient avec leurs familles dans des quartiers au sein de leurs communautés » (p. 216). Colani participaient aux rituels de naissance et de mariage, soignaient les maladies et étaient en outre impliqués dans les rituels funéraires. Ils ont également été consultés sur le bon moment pour effectuer la récolte du maïs (p. 225). Colani ont également participé à des cérémonies liées à la chasse au chevreuil et ont dirigé des prières pour la bonne fortune dans les activités de pêche. Le chapitre 8 suit le destin des livres rituels zapotèques et considère la structure et la complexité du calendrier sacré zapotèque. En tout, il s'agit d'une étude très approfondie qui s'appuie sur une littérature existante et une réinterprétation des matières premières pour former un tout cohérent.

Au début, Lind aide à clarifier la définition des divinités zapotèques en se référant à la conceptualisation de Joyce Marcus des « dieux » zapotèques comme dans les réalités. coqui ou des dirigeants qui ont été déifiés après la mort et ainsi « perçus comme des intermédiaires entre le peuple et les forces surnaturelles », tandis que d'autres comme Alfredo López Austin ont divisé les divinités zapotèques en révérence pour les dieux et les forces surnaturelles (p. 8). Il est important de noter que Lind positionne les documents du XVIe siècle dans la spécificité de leurs contextes historiques. Les œuvres de Fray Juan de Córdova, Relaciones Geográficas et Vocabulairesont été rédigés plus de cinquante ans après les premières rencontres des Zapotèques avec le christianisme, entre 1578 et 1581 (p. 16). En effet, ce que Lind propose ici est une ethnohistoire de la culture zapotèque avant et après le contact. Il offre également une fenêtre sur la production de connaissances sur les zapotèques, détaillant, par exemple, comment en réponse au questionnaire du roi Philippe II pour corregidores ou magistrats en Nouvelle-Espagne, magistrats et « prêtres occasionnels » s'assurent auprès des nobles zapotèques de leurs « pratiques et divinités » religieuses, pointant les difficultés et les ambiguïtés liées à la traduction des concepts (p. 22-25). L'étude de Lind est dense en détails descriptifs et est aussi encyclopédique que ses sources. Les écrits du XVIIe siècle sur les zapotèques, rédigés par des prêtres comme Gonzalo de Balsalobre, étaient liés à des confessions de culpabilité de prêtres zapotèques et d'acteurs indigènes qui, principalement dans la vallée de Sola, continuaient à adorer leurs divinités, ces confessions consolidées dans un livre publié en 1656 (p. 38).

Si l'ouvrage de Lind est un ouvrage d'anthropologie, il intéressera également les historiens du Mexique colonial et de l'Amérique latine coloniale en général, pour son attention à l'interaction entre le texte et l'histoire et pour sa capacité à révéler les façons dont les divisions religieuses ont été à la base de l'expérience historique de la conquête et de la rencontre dirigées par les Espagnols en Nouvelle-Espagne. Il montre comment les Espagnols qui ont laissé des archives sur les Zapotèques n'étaient pas seulement intéressés à transmettre le catholicisme aux communautés indigènes de tout Oaxaca, mais qu'ils étaient en même temps avides de connaissances sur les divinités vénérées dans et par ces communautés. Il note que les missionnaires dominicains étaient "très minutieux dans leur destruction des statues des divinités zapotèques" dans la Sierra Juarez, ils "allaient de ville en ville rassemblant les idoles des temples et les brûlant dans d'énormes feux de joie" et celles qui étaient cachées dans des grottes étaient souvent plus tard découvert et détruit. (p. 50-1) Ces faits ont signifié que les preuves archéologiques sur les divinités zapotèques sont restées plus limitées. Monika Baumanova a abordé cette question, en observant que « la incomplétude des archives archéologiques affecte tous les paradigmes et approches, ce qui signifie que toutes les théories et méthodes ne peuvent pas être utilisées avec succès dans tous les contextes. Cependant, elles peuvent souvent être amenées à apporter des réponses complémentaires, à condition de prêter l'attention voulue à l'élaboration et à l'adaptation de la boîte à outils théorique et méthodologique disciplinaire. (Baumanová, p.215).

Lind se réfère partout aux divinités/déesses féminines qui faisaient partie du monde zapotèque, notant le terme général Xonaxi pour dame ou reine dans la vallée d'Oaxaca, et des déesses telles que Huichaana de l'accouchement et des bains de sueur, et Xonaxi Quecuya, déesse de la mort. Étant donné que les divinités féminines étaient souvent des épouses de divinités masculines, ces relations sont également méticuleusement tracées, mais certaines divinités pourraient également posséder des attributs masculins et féminins (p.20). Pourtant, de nombreuses ambiguïtés subsistent. Les interprétations savantes des vestiges archéologiques diffèrent souvent, et certaines des interprétations de Lind ne représentent que de simples suggestions. Une discussion sur le cosmos zapotèque, qui était divisé en trois royaumes, les Maisons de la Terre, du Ciel et des Enfers, s'oppose à la compréhension à plusieurs niveaux du Ciel, de la Terre et des Enfers qui prévaut chez les Aztèques, ouvrant la voie à la transition de Lind vers la question de la culture et de la communauté sacerdotale au chapitre quatre. Pour cela, l'auteur s'appuie sur des archives coloniales espagnoles, de Burgoa et de Cordoue, et relie la vie de grand prêtre à Oaxaca à la résidence à Mitla, dénichant des cultures sacerdotales de révérence et de peur, et mettant également le grand prêtre ou huia tao contre des descriptions de moindre coqui à des endroits comme Tehuantepec (p.77-78), il note par exemple comment la représentation de Burgoa de la huia tao le détaille portant une « chasuble ornée de figures de bêtes sauvages et d'oiseaux sur sa robe blanche » et « des sandales avec des fils colorés qui le distinguent certainement des autres prêtres » (p.84). Une école pour prêtres à Teitipac, un « palais de pierre de l'enseignement et de la doctrine » dans la vallée d'Oaxaca, trouve également sa place dans ce dossier. En effet, l'étude de Lind est révélatrice au sujet de la culture sacerdotale et de ses complexités à plusieurs niveaux, sa lecture de Burgoa par exemple révèle la présence d'activités clandestines dans les temples et la persistance de l'idolâtrie préhispanique, faits qui ont été sanctionnés sévèrement et souvent brutalement. (p.88).

La chronologie de Lind des représentations de Mitla est fortement basée sur le texte et commence par des impressions de Tehuantepec et Mitla de missionnaires franciscains comme Fray Toribio de Motolinía, l'un des douze franciscains dirigés par Martín de Valencia qui a commencé à travailler au Mexique en 1524. Ce qui suit est une représentation structurelle de Mitla qui tisse, même de manière clairsemée, des informations textuelles sur la manière dont ses chambres ont pu être utilisées par les prêtres zapotèques. Un chapitre similaire sur Yagul retrace les découvertes archéologiques centrales et les percées réalisées sur le site, y compris la présence de mosaïques grecques, et met l'accent sur les interprétations de la fonction de Yagul en tant que palais plutôt que temple, comme en témoignent les multiples artefacts ménagers découverts là-bas. , mais aussi son utilité comme site pour les cérémonies funéraires de coqui et des prêtres. Ici, Lind établit des liens directs avec les restes aztèques, en décrivant un jaguar grossier et accroupi à Yagul avec un « bassin circulaire… sculpté au centre du dos du jaguar, indiquant qu'il avait probablement servi de style aztèque cuauhxicalli, ou réceptacle pour les cœurs des victimes humaines sacrificielles » (p. 204). Dans le colani chapitre, la discussion de Lind sur les rituels de la mort est particulièrement révélatrice. Enfin, le livre traite de la question de l'élitisme et de son intersection avec la religion, soulignant la manière dont la religion a non seulement fourni une fonction d'organisation au sein de « toute cité-état zapotèque donnée », tout en apportant simultanément une légitimité à une élite qui fonctionnait comme « une participants » à un ensemble de rituels où les roturiers servaient d'« observateurs participants » (349).

Les références
Baumanova, Monika. « L'espace compte : une réflexion sur la théorie archéologique et la méthode d'interprétation de la matérialité de l'espace. » (Revue thématique)
Interdisciplinaria Archeologicia VII.2 (2016) : 209-216.

Flannery, Kent V. et Joyce Marcus, éd. Les gens du cloud : évolution divergente des civilisations zapotèque et mixtèque (Clinton Corners, NY : Panthéon, 2003).

Naomi Calnitsky est un universitaire et chercheur indépendant basé à Winnipeg, au Canada. Elle a obtenu un doctorat en histoire canadienne et mexicaine de l'Université Carleton en 2017. Son livre à paraître, Seasonal Lives: Twenty-First Century Approaches (University of Nevada Press) compare les migrations gérées des ouvriers agricoles en Amérique du Nord et dans le monde du Pacifique.


L'Olympe d'Oaxaca : les vestiges des impressionnants temples et pyramides zapotèques de Monte Alban témoignent du passé glorieux d'une culture dont la créativité perdure encore aujourd'hui.

Le temps peut éroder les moindres réalisations de l'homme, mais il améliore notre appréciation des quelques-uns qui sont vraiment grands. Un tel endroit est Monte Alban, autrefois la capitale cérémonielle des Zapotèques du Mexique, qui ont travaillé sous le soleil étouffant d'Oaxaca pour créer un Olympe pour honorer leurs dieux, prêtres et nobles. Perché au sommet d'un plateau artificiellement nivelé, Monte Alban a été fondé quelque cinq cents ans avant la naissance du Christ et à son apogée rivalisait avec les merveilles mayas de Chichen Itza et de Palenque. Plus de treize cents ans se sont écoulés depuis que le supersite a été mystérieusement déserté au sommet de sa splendeur. Les pyramides massives à quatre niveaux, les grands palais et les humbles villages de travailleurs qui regorgeaient autrefois d'activité ont été abandonnés et laissés à l'abandon alors que les Zapotèques faisaient un exode massif de Monte Alban. Aujourd'hui, les raisons de son déclin et de sa chute restent l'un des secrets les plus déroutants et les plus intrigants de la Méso-Amérique.

Monte Alban est le nom que nous avons imposé au centre zapotèque, un nom qui aurait été étranger à ses habitants. Appelé Danibaan, ou "Montagne sacrée", bien avant qu'il ne prenne son nom actuel d'un noble espagnol du XVIIe siècle connu sous le nom de Don Montalban, le site tentaculaire, dont huit acres sont occupés par la Grande Place, a atteint le sommet du pouvoir et influence au cours du VIe siècle. Mais deux cents ans plus tard, il descendait rapidement en spirale vers le bas et tombait dans un déclin irréversible. En l'an 800 après J.-C., le site a été pratiquement abandonné par ses fondateurs et a été réduit à une ruine qui est devenue un peu plus qu'un cimetière glorifié pour les aristocrates mixtèques. Au fil des siècles, le feuillage envahissant a étouffé les temples et les pyramides négligés et a enterré les imposantes structures de pierre sous un enchevêtrement de vignes et de mauvaises herbes. La pompe et la cérémonie des temples de Monte Alban et du terrain de balle rituel en forme de « I » appartenaient désormais au passé, et le centre cérémoniel autrefois animé est devenu une ruine silencieuse, une ville fantôme mésoaméricaine.

Un an après la mort de la reine Victoria, l'archéologue mexicain Leopoldo Barres a commencé ses fouilles pionnières à Monte Alban, mais ses efforts n'ont pas permis de comprendre pourquoi le site est tombé en décadence. Deux décennies se sont écoulées avant qu'Alfonso Caso ne consacre seize saisons (1931 à 1958) à un effort intensif pour récupérer la ville tristement négligée des lianes, des vignes et des décombres.

Qui sont les personnes qui ont construit et finalement abandonné un Olympe mésoaméricain au-dessus de la vallée d'Oaxaca ? Peuple ancien, les Zapotèques étaient généralement connus sous le nom nahuatl imposé par les Aztèques, mais ils s'appelaient eux-mêmes les Be'ena'a, signifiant « le Peuple ». Leur monde était divisé en trois classes ou royaumes. Les paysans et les artisans travaillaient dans les champs et travaillaient sur des projets civiques pour entretenir, restaurer et repeindre les temples. Ils étaient dirigés par une poignée de nobles et de prêtres. L'aristocratie vénérait un éventail de dieux et de demi-dieux appartenant à un panthéon ahurissant aussi vaste que les dieux et demi-dieux honorés par les anciens Grecs et Romains. Au centre des divinités zapotèques se trouvait le dieu de la pluie Coeijo (qui signifie "Éclair), une figure puissante vénérée et peut-être sacrifiée au sommet des pyramides à degrés de la Grande Place. Alors que la religion et la cérémonie étaient des éléments centraux de la vie zapotèque, Monte Alban servait également de site gouvernemental et administratif au cours de ses beaux jours de pouvoir et d'influence. De nombreux chercheurs de premier plan s'accordent à dire qu'une nouvelle coalition d'entités politiques auparavant séparées dans la vallée d'Oaxaca a conduit à la formation de Monte Alban. Comme le Tibet avant l'invasion chinoise de 1959, la vie religieuse et laïque la vie était étroitement liée pour former une théocratie rigide. La classe dirigeante de prêtres et de nobles de Monte Alban était remarquablement petite, et moins de trois cents aristocrates et personnalités religieuses dominaient la vie quotidienne d'environ trente mille roturiers, qui apportaient à leurs dirigeants de la nourriture et l'eau et qui ont entretenu avec conformité le complexe de palais et de sites cérémoniels du sommet de la montagne. Mais en 800 après JC, les religieux et la vie laïque de Monte Alban s'est soudainement arrêtée lorsque le supersite a été abandonné et laissé à la pourriture. Qu'est-ce qui a pu causer la disgrâce de Monte Alban ?

S'élevant à quinze cents pieds au-dessus de la vallée d'Oaxaca, le centre zapotèque a connu cinq étapes de développement commençant vers 500 avant JC, atteignant son apogée au VIIe siècle, une période de grande prospérité et stabilité. La construction de Monte Alban impliquait un dévouement à la classe dirigeante et une croyance en leur autorité, car des heures incalculables de travail éreintant ont été nécessaires pour niveler le sommet de la montagne et construire les palais du site et de nombreux temples, qui ont été construits à partir de blocs de pierre massifs remontés sur la montagne. par des paysans qui n'avaient ni outils métalliques, ni bêtes de somme, ni la roue. Pourtant, les artisans zapotèques ont construit un merveilleux réseau de monuments au sommet d'une montagne - un terrain de jeu de balle, un observatoire, des pyramides, des temples et des palais, tous fortement ornés de façades finement sculptées qui ont été plâtrées et peintes dans une gamme de couleurs qui brillaient de façon spectaculaire dans la ville brûlante d'Oaxaca. soleil. Monte Alban devait ressembler à une ville où habitaient les dieux.

Fondé par un petit groupe, Monte Alban s'est néanmoins rapidement développé pour atteindre environ trente mille personnes. Certains écrivains, tels que le regretté sociologue John E. Pfeiffer, ont émis l'hypothèse que la population pourrait avoir augmenté jusqu'à soixante mille. Les conditions de vie des roturiers contrastaient fortement avec le luxe et le confort dont jouissaient leurs suzerains. Les paysans zapotèques étaient entassés dans de petites huttes en briques ou en roseau sur l'un des dédales de vingt-cent terrasses résidentielles artificielles à flanc de montagne, toutes entassées dans un espace ne dépassant pas trois milles carrés. Alors qu'ils subissaient les innombrables problèmes causés par la surpopulation, l'aristocratie vivait dans une splendeur sybaritique sur les périmètres de la Grande Place tandis que la paysannerie peinait à cultiver du maïs, des haricots, des courges et des avocats. L'eau potable était collectée dans un réseau de citernes et transportée jusqu'à la montagne jusqu'aux souverains et prêtres dans des pots en terre cuite. Certains roturiers se sont éloignés de la colonie pour pêcher avec des hameçons taillés dans l'os ou pour chasser les lapins, les cerfs et les sangliers avant de retourner dans les cantons surpeuplés sur les pentes au-dessous du paradis artificiel.

Bien que perché à l'écart au sommet d'une montagne isolée et construit sans fortifications, Monte Alban, jamais envahi ni saccagé, n'existait pas isolément mais bénéficiait d'un commerce rapide et d'échanges culturels avec d'autres grandes civilisations. À son apogée, le centre commerçait avec Teotihuacan au nord et avec Tikal des plaines mayas, et les Zapotèques ont connu des siècles de paix et de prospérité. Au fil du temps, la culture zapotèque est devenue de plus en plus sophistiquée et complexe. Monte Alban a atteint de nouveaux sommets dans l'architecture, la sculpture et le travail de l'or et de l'argent. Les prêtres zapotèques ont conçu deux systèmes distincts de gestion du temps, un calendrier solaire de 365 jours et un rituel de 260 jours, utilisé comme outil de divination. Leur système d'écriture pictographique n'a jamais été entièrement déchiffré. Comment alors, ce site prospère et intellectuellement vital a-t-il été abandonné pendant son heure apparemment la plus belle ?

Il y a peu de pistes solides et deux fois plus de théories vagues. Les archéologues Ernesto Gonzalez Licon et Marcus Winter ont ouvert un champ de possibilités lorsqu'au début des années 90, ils ont écrit que « la chute de Monte Alban a dû être le résultat d'une crise insoluble. un certain mécontentement [social]." Autour du VIIe siècle, il semblait y avoir un sentiment d'agitation et de non-conformité se répandre parmi la paysannerie. Les panneaux sont là pour lire. D'après les ruines, il est évident que les roturiers zapotèques avaient cessé leur devoir civique sacré d'entretenir les grands bâtiments de leur centre cérémoniel. Les structures qui avaient été méticuleusement entretenues et restaurées au cours des siècles étaient désormais négligées. Les façades fissurées des pyramides n'étaient plus réparées et la peinture s'écaillait des murs de pierre qui se sont rapidement effondrés en tas de poussière et de gravats. L'ancienne fière cité zapotèque est devenue une ruine en décomposition, une civilisation qui se mourait non par la violence mais par l'indifférence et la négligence délibérée. En l'an 750 après J.-C., la capitale zapotèque était pratiquement abandonnée, il ne restait plus qu'un cinquième de la population. Eux aussi quitteraient bientôt Monte Alban, et un demi-siècle plus tard la Grande Place et ses bâtiments majestueux seraient des coquilles vides, les pierres tombales d'une civilisation morte.

La fin de Monte Alban n'était pas unique, d'autres grandes civilisations de la région ont également été frappées par la crise. Son principal partenaire commercial, Teotihuacan, a été rasé vers 700 après J. Après que les braises de Teotihuacan eurent cessé de couver, Tikal et d'autres sites mayas au sud furent abandonnés au début du IXe siècle. Certes, le déclin des partenaires commerciaux de Monte Alban a accéléré sa détérioration, mais la stagnation économique n'a pas été la seule raison du déclin du site puisque le site zapotèque était lié à d'autres centres mésoaméricains et partageait nombre des problèmes sociaux de ses alliés. « Son essor, écrivait Pfeiffer, était lié à l'essor d'autres centres mésoamériens primitifs, sa chute à leur chute ».

Les problèmes de surpopulation et de croissance démographique ont peut-être enfoncé un autre clou de deux dans le cercueil de Monte Alban. Au fil des siècles, la population zapotèque s'est intensifiée à un rythme alarmant. Cela a peut-être même été encouragé par les dirigeants, car une main-d'œuvre importante était désormais nécessaire pour mener à bien les ambitieux travaux civiques de Monte Alban. En conséquence, les terres qui avaient été cultivées à maintes reprises au cours des siècles n'étaient peut-être plus suffisamment fertiles pour nourrir trente mille bouches affamées de plus. Si tel est le cas, les mauvaises récoltes ont peut-être sonné le glas.

Le gouvernement de Monte Alban était une théocratie, dans laquelle les roturiers devaient se conformer aux souhaits de leurs dirigeants de cultiver la terre, d'aller chercher leur nourriture et leur eau et de maintenir le vaste centre cérémoniel. Si les gens cessent de croire au rite divin de leurs rois, alors la théocratie est dépouillée de toute autorité spirituelle ou séculière qu'elle aurait pu avoir. Une poignée de princes et de prêtres sont donc impuissants, incapables de contrôler la masse ou d'empêcher les paysans de ranger leurs affaires et de s'éloigner et de laisser la noblesse parée de bijoux se débrouiller seule - les rois sont déposés et les prêtres défroqués.

A l'aube du IXe siècle, la diaspora zapotèque a vu les anciens montagnards s'installer dans les vallées d'Oaxaca pour cultiver, chasser et commercer avec les tribus voisines. Alors que leur capitale cérémonielle était tombée, la culture zapotèque n'est pas morte avec Monte Alban - elle perdure comme une société vitale et créative à ce jour. Quelque 425 000 Zapotèques modernes parlent leur langue traditionnelle et beaucoup vivent dans les villages ou les villes de la vallée d'Oaxaca, comme Teotitlan del Valle, parfois appelée "la ville aux mille tisserands". La culture zapotèque moderne perpétue l'esprit créatif des ancêtres qui ont construit l'une des merveilles du monde précolombien.

Aujourd'hui, les ruines spectaculaires sont un site du patrimoine culturel de l'humanité de l'UNESCO, déclaré en 1987. La Grande Place abrite certains des plus beaux temples, palais et structures cérémonielles restaurés du Nouveau Monde, tandis que les galeries du Musée régional d'Oaxaca, logées dans l'ancien couvent de Saint-Domingue, exposent les masques en or et les bijoux de la tombe sept, découverts par Alfonso Caso il y a plus de soixante-dix ans.

L'écriture zapotèque n'étant toujours pas déchiffrée, les raisons de la disparition de Monte Alban restent une toile qui ne sera peut-être jamais complètement démêlée. En commençant par les Sumériens au Proche-Orient, l'histoire nous montre que les civilisations se développent, souvent dans des endroits obscurs et inhospitaliers, comme les déserts d'Irak, pour s'épanouir en de vastes centres culturels qui finissent par décliner et tomber en ruine, souvent par négligence plutôt que par succomber à la conquête. Peut-être que l'institution même de la civilisation sème elle-même les graines de sa propre disparition en détruisant l'environnement qui la soutient, poussant les habitants de villes autrefois fières à abandonner leurs créations alors que les récoltes se déchaînent et que les troubles civils se propagent.

Fini les dieux, les prêtres et les dirigeants du royaume du sommet des montagnes. Pourtant, leurs temples, palais et pyramides sont toujours debout.Même dans sa gloire fanée, Monte Alban témoigne de notre capacité d'accomplissement, de notre volonté d'atteindre des sommets apparemment impossibles. Mais il y a un côté plus sombre dans l'héritage de Monte Alban. Ses ruines, une enveloppe de leur ancienne splendeur, nous rappellent que même nos réalisations les plus chères et les plus splendides sont bien plus fragiles et éphémères que nous ne souhaitons le croire.

Marc Alexander est un journaliste européen vivant à Santa Barbara, en Californie. Il a voyagé à travers le Mexique et l'Amérique centrale et a vécu à Oaxaca, où il a développé une appréciation permanente de la culture zapotèque, passée et présente.


Les gens du nuage

"Les archéologues pensent qu'il était caché depuis le 6ème siècle", selon la BBC. L'équipe de l'INAH examine toujours le site et émet l'hypothèse qu'il a été construit par la culture zapotèque. Les Zapotèques sont connus sous le nom de « Cloud People » parce qu'ils vivaient dans les hautes terres du Mexique. Leur culture a prospéré pendant 2000 ans et a développé une civilisation très sophistiquée et un système d'écriture distinctif.

Le peuple zapotèque a émergé de la vallée d'Oaxaca et a développé un vaste État centré sur la ville de Monte Alban, aujourd'hui en ruines. Finalement, les Zapotèques ont établi un empire. Ils ont prospéré pendant de nombreux siècles et ont même réussi à repousser les efforts répétés des Aztèques pour les conquérir.

Cependant, leur état est finalement tombé aux mains des Espagnols, après que sa population ait été dévastée par les fléaux apportés par les Européens. Dans le Mexique moderne, il existe encore de nombreuses communautés d'Indiens zapotèques qui descendent du « peuple des nuages ».


Figurines de Tlatilco

Figurines de Tlatilco, v. 1200-600 avant notre ère, céramique, Tlatilco, Méso-Amérique (Mexique actuel) (comprend des exemples du Musée national d'anthropologie ainsi que la figure féminine du Princeton University Art Museum)

Nous ne savons pas comment les gens d'ici s'appelaient. Tlatilco, qui signifie « lieu des choses cachées », est un mot nahuatl, donné à cette « culture » ​​plus tard. Vers 2000 avant notre ère, le maïs, la courge et d'autres cultures ont été domestiqués, ce qui a permis aux gens de s'installer dans les villages. Le village de Tlatilco était situé près d'un lac, et la pêche et la chasse aux oiseaux sont devenues d'importantes sources de nourriture.

Les archéologues ont trouvé plus de 340 sépultures à Tlatilco, et de nombreuses autres ont été détruites dans la première moitié du 20e siècle.

Figurine féminine double face, début de la période de formation, Tlatilco, v. 1200-900 avant notre ère, céramique avec traces de pigment, 9,5 cm. élevé (Princeton University Art Museum)

Intime et vivant

Les figurines Tlatilco sont de merveilleuses petites figurines en céramique, souvent des femmes, trouvées dans le centre du Mexique. C'est la région de l'empire aztèque plus récent et bien plus connu, mais les habitants de Tlatilco ont prospéré 2 000 à 3 000 ans avant que les Aztèques ne prennent le pouvoir dans cette vallée. Bien que Tlatilco ait déjà été colonisée au début de la période préclassique (vers 1800-1200 av. Leurs poses intimes et vivantes et leurs coiffures élaborées sont révélatrices de la tradition artistique déjà sophistiquée. C'est remarquable compte tenu des premières dates. Les figurines en céramique de toutes sortes n'étaient répandues que quelques siècles avant l'apparition des figurines Tlatilco.

Apparence

La figurine de Tlatilco au Princeton University Art Museum présente plusieurs traits qui se rapportent directement à de nombreuses autres figures féminines de Tlatilco : l'accent mis sur les hanches larges, les cuisses sphériques et la taille pincée. De nombreuses figurines Tlatilco ne montrent également aucun intérêt pour les mains ou les pieds, comme on le voit ici. Les artistes ont traité les coiffures avec beaucoup de soin et de détail, suggérant cependant qu'il s'agissait de cheveux et que leur style était important pour les habitants de Tlatilco, comme pour de nombreux peuples de cette région. Cette figurine montre non seulement une coiffure élaborée, mais la montre pour deux têtes connectées (sur le seul corps). Nous avons d'autres figures féminines à deux têtes de Tlatilco, mais elles sont rares par rapport aux figures qui montrent une seule tête. Il est très difficile de savoir exactement pourquoi l'artiste a représenté une figure bicéphale (à deux têtes) (par opposition à la tête simple normale), car nous n'avons aucun document ou autre aide qui nous aiderait à définir le sens. Il se peut que les habitants de Tlatilco aient été intéressés à exprimer une idée de dualité, comme l'ont soutenu de nombreux chercheurs.

Figurine femme double face, début de la période de formation, Tlatilco, 1200-900 avant notre ère, céramique avec traces de pigment, 9,5 cm. élevé (Princeton University Art Museum)

Les fabricants de figurines Tlatilco vivaient dans de grands villages agricoles près du grand lac intérieur au centre du bassin du Mexique. La ville de Mexico moderne se trouve au sommet des vestiges du village, ce qui rend les travaux archéologiques difficiles. Nous ne savons pas à quoi le village aurait ressemblé au-delà de la forme de base de la maison commune - une hutte de boue et de roseaux qui était la conception de maison préférée de nombreux premiers peuples du Mexique. Nous savons que la plupart des habitants vivaient de la culture du maïs et profitaient des riches ressources du lac à proximité. Certains des motifs trouvés sur d'autres céramiques de Tlatilco, tels que des canards et des poissons, proviendraient directement de leur environnement lacustre.

Reconstruction d'une maison, v. 1200 avant notre ère, centre du Mexique

Chaman, Préclassique moyen (1200-600 avant notre ère), Tlatilco, 9,5 cm de haut (Musée national d'anthropologie, Mexico)

Les figures masculines sont rares

Les artistes de Tlatilco représentaient rarement des hommes, mais lorsqu'ils le faisaient, les hommes portaient souvent des costumes et même des masques. Les masques étaient très rares sur les figures féminines. La plupart des figures féminines insistent sur la coiffure et/ou la peinture corporelle. Ainsi, les figures masculines semblent être davantage valorisées pour leurs rôles rituels de prêtres ou d'autres spécialistes religieux, tandis que le rôle religieux des femmes est moins clair mais était très probablement présent.

Comment ils ont été trouvés

Dans la première moitié du 20e siècle, un grand nombre de tombes ont été découvertes par des briquetiers qui extrayaient de l'argile dans la région. Ces briquetiers vendaient souvent les objets, dont beaucoup de figurines, qui sortaient de ces tombes à des collectionneurs intéressés. Plus tard, les archéologues ont pu creuser un certain nombre de sépultures complètes, et ils ont également trouvé une multitude d'objets enterrés avec les morts. Les objets qui ont été trouvés en plus grande quantité - et qui ont enchanté de nombreux collectionneurs et érudits de l'ancien Mexique - étaient les figurines en céramique.

Figurine Tlatilco d'une femme avec un chien, Tlatilco, v. 1200-600 avant notre ère, céramique (Musée national d'anthropologie, Mexico) (photo : Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Artisanat

Contrairement à certaines figurines mexicaines postérieures, celles de Tlatilco étaient fabriquées exclusivement à la main, sans recourir à des moules. Il est donc important de penser à la maîtrise constante dont font preuve les artistes pour nombre de ces figurines. Les formes principales ont été créées en pinçant l'argile puis en la façonnant à la main, tandis que certains détails ont été créés par un instrument tranchant coupant des motifs linéaires sur l'argile humide. Les formes du corps étaient représentées dans une proportion spécifique qui, bien que non naturaliste, était frappante et efficace. L'artiste disposait d'un très petit espace (la plupart des personnages mesurent moins de 15 cm de haut) pour créer des coiffures élaborées. Même pour le spectateur d'aujourd'hui, les détails dans ce domaine sont infiniment fascinants. Les pièces ont une belle finition, et la peinture qui doit indiquer la décoration corporelle a été fermement appliquée (lorsqu'elle est conservée, comme dans la figure à deux têtes ci-dessus). De nombreux chercheurs doutent qu'il y ait déjà des artistes à plein temps dans ces villages agricoles, mais il est certain que les compétences nécessaires pour fonctionner en tant qu'artiste dans la tradition ont été transmises et maîtrisées au fil des générations.


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